众生所造之恶业，有一部分属于普通者，有一部分属于特别者。其属于普通之部分，则递相熏积相结而为此器世间；（佛说有所谓器世间，有情世间者，一指宇宙，一指众生也。）其特别之部分，则各各之灵魂，（灵魂本一也，以妄生分别故，故为各各。）自作而自受之。而此两者自无始以来，又互相熏焉。以递引于无穷，故学道者，一、当急造切实之善因，以救吾本身之堕落；二、当急造宏大之善因，以救吾所居之器世间之堕落。何也？苟器世间犹在恶浊，则吾之一身未有能达净土者也。所谓有一众生不成佛，则我不能成佛，是实事也，非虚言也。嘻！知此义者，可以通于治国矣。一国之所以腐败衰弱，其由来也非一朝一夕。前此之人，莳其恶地，而我辈今日刈其恶果，然我辈今日非可诿咎于前人而以自解免也。我辈今日而亟造善因焉，则其善果或一二年后而收之，或十馀年后而收之，或数百年后而收之，造善因者递续不断，而吾国遂可以进化而无穷。
造恶因者亦然，前此恶因既已蔓茁，而我复灌溉而播殖之，其贻祸将来者，更安有艾也？又不徒一群为然也，一身亦然。吾蒙此社会种种恶业之熏染，受而化之，旋复以熏染社会，我非自洗涤之而与之更始，于此而妄曰吾善吾群吾度吾群，非大愚则自欺也。故佛之说因果，实天地间最高尚完满、博深切明之学说也。近世达尔文、斯宾塞诸贤言进化学者，其公理大例，莫能出此二字之范围，而彼则言其理，而此则并详其法，此佛学所以切于人事，征于实用也。夫寻常宗教家之所短者，在导人以倚赖根性而已，虽有“天助自助者”一语以为之弥缝，然常横“天助”二字于胸中，则其独立不羁之念，所减杀已不少矣。若佛说者，则父母不能有所增益于其子，怨敌不能有所咒损于其仇，无歆羡，无畔援，无挂碍，无恐怖，独往独来，一听众生之自择。中国先哲之言曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”又曰：“自求多福，在我而已。”此之谓也。特其所言因果相应之理，不如佛说之深切著明耳，佛教洵倜乎远哉！
以上六者，实鄙人信仰佛教之条件也。於戏！佛学广矣大矣深矣微矣！岂区区末学所能窥其万一？以佛耳听之，不知以此为赞佛语耶，抑谤佛语耶？虽然，即曰谤佛，吾仍冀可以此为学佛之一法门，吾愿造是因，且为此南赡部洲有情众生造是因，佛力无尽，我愿亦无尽。
难者曰：子言佛教有益于群治辩矣，印度者，佛教祖国也，今何为至此？应之曰：嘻！子何暗于历史？印度之亡，非亡于佛教，正亡于其不行佛教也。自佛灭度后十世纪，全印即已无一佛迹，而婆罗门之馀焰，尽取而夺之；佛教之平等观念、乐世观念，悉已摧亡，而旧习之喀私德及苦行生涯，遂与印相终始焉。后更乱以回教，末流遂极于今日，然则印之亡，佛果有罪乎哉？吾子为是言，则彼景教所自出之犹太，今又安在也？夫宁得亦以犹太之亡，为景教优劣之试验案也？虽然，世界两大教，皆不行于其祖国，其祖国皆不存于今日，亦可称天地间一怪现象矣。
注释
本文发表于1902年12月30日《新民》第23号。
景教，唐代传入中国的基督教聂斯脱利派的1日称，文中泛指基督教。
浏阳，即谭嗣同。
南赡部洲，旧译南阎浮提，意译秽树，佛经中四大部洲之一。传说此洲盛产赡部树，位于须弥山南咸海中，故名。
9.无我之境界
佛说法五十年，其法语以我国文字书写解释今存大藏中者垂八千卷，一言以敝之，曰“无我”。
佛何故说无我耶？无我之义何以可尊耶？“我”之毒害，在“我爱”、“我慢”，而其所由成立则在“我见”。何谓我爱？《成唯识论》（卷四）云：“我爱者，谓我贪，于所执我，深生耽着。”我爱与兼爱不相容，对于我面有所偏爱，则必对于非我之“他”而有所不爱，如是则一切世界不成安立。我身、我妻子、我家族、我财产、我乡土、我团体、我阶级、我国家，如是种种，认为是即我或我所有，从而私之；其他身、他家族，乃至他阶级、他国家，以非我故，对之而生贪悭、嫉妒、怨毒、欺诈、贼害、斗争，以是之故，一切世界，不成安立。
何谓我慢？《成唯识论》云：“我慢者，谓倔傲，恃所执我，令心高举。”万事以我为中心，以主我的精神行之，谓环乎我皆宜受我支配，供我刍狗；其浅狭者，如个人的我慢、阶级的我慢、族姓的我慢、国家的我慢，且不必道；其尤普遍而深广者，则人类的我慢，谓我为天帝之胤，为万物之灵，天地为我而运行，日月为我而明照，含生万类为我而孳育。以五官所经验，谓足穷事物之情状；以意境所幻构，谓足明宇宙之体用，故见自封，习非成是。湮覆真理，增长迷情，我爱我慢，其毒天下如此。至其为个人苦恼之根源，更不必论矣。而其所由起，则徒有我之见存，故谓之“我见”。不破此我见，则我爱与我慢，决末由荡涤，此佛所双无我之为教义之中坚也。
所谓“无我”者，非本有我而强指为无也。若尔者，则是为戏论，为妄语。佛所断不肯出。《大智度论》三十六云：“佛说诸法性常自空，非以‘空三昧’令法空。”佛之无我说，其所自证境界何苦，非吾所敢妄谈。至其所施设以教吾人者，则实脱离纯主观的独断论，专用科学的分析法，说明“我”之决不存在质言之。则谓吾人所认为我者，不过心理过程上一种幻影，求其实体，了不可得。更质言之，则此“无我”之断案，实建设于极隐实、极致密的认识论之上。其义云何？即有名之“五蕴皆空说”是已。今当先释五蕴之名，次乃述其与“我见”之关系。
蕴Khandha，旧译阴，亦译聚，亦译众。《大乘广五蕴论》云：
问：蕴为何义？答：积聚是蕴义，谓世间相续，品类趣处差别色等总略摄故。如世尊说，比丘（注释：原脱此“比丘”二字，今补。）所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若胜若劣，若近若远，如是总摄为一“色蕴”。
（今译）问：什么叫做蕴？答：蕴是积聚的意思，将时间的相续不断之种种差别现象，分出类来，每类作为一聚，这便是蕴。例如世尊告某比丘说，所有一切物质（色），现在的、过去的、未来的，内的、外的，粗的、细的，胜的、劣的，远的、近的，总括起来，成为一个“色蕴”。
蕴训积聚，故凡有积聚义者皆得名蕴（例如篇名亦谓之蕴，《发智论》、《大毗婆沙》皆分八蕴，即八篇也。旧译取梵音名八犍度）。此所谓蕴者，专就意识活动过程上之类聚而言，凡分为五。
一色蕴Rupa物质物态＝感觉之客观化
二受蕴Vedana感觉……………………
三想蕴Sanna知觉、联想、印象…………
四行蕴Sankhara执意，思维……………所认识之对象
五识蕴Ninnana了别，集起……………能认识之主体
以上所释，尚有未明未惬之处，更分释如下：
