对于这样看法，孔子首先就表示肯定，因为能做到这样，无论在当时还是在如今，都已经是相当不容易的，所以孔子说“可也”。但是，我们知道，孔子是一个完美主义者，理想主义者，他认为人的美德应该得到不断的提升，以至于成为至圣。于是，他对子贡的说法加以推进、提高。贫而无谄，而且还要有一种快乐的心态。这是一句在理解上出现比较大争议的话。安贫乐道，不能简单地把它认为是进步的还是反动的。我们可以这样来看，如果是统治阶级或者代表统治阶级利益的个人或集团，他们说这样话，一方面当然是为了巩固统治地位，而另一方面，统治地位的巩固，客观上给被统治阶级一个相对安稳的生活，从而能让统治阶级可以进行统治的改革或修补，进而为被统治阶级带来一定的福利。我们曾经一度受“阶级斗争”观念的影响，一提起穷人，就是鼓励去斗争，去革命，这实际上是教条主义和形而上学的理解。任何一条真理都不可以超越时间和空间的。在20世纪60年代，我们没有否认有太多贫困人口，但也没有鼓动大家都起来革命造反。至今，我们仍然有数以千万计的贫困人口，我们是怎么对他们进行宣传教育呢？或者说，以什么样的内容和方式来对他们进行宣传教育，才是真正对他们有利的？现在还是有一些人批评孔子保守、复古、倒退，完全是为统治阶级服务的。我从来就不赞同这种观点。我认为孔子所要做的事业，恰恰是为广大人民的。从文体角度看，我坚持认为《论语》是一本杂文集。《论语》是以批评、规劝见长的一本言论集，而它所要批评和规劝的对象，正是当时的统治集团。读《论语》没能读出这一点，可以说与《论语》的精神实质还是有一些距离的。如果是站在被统治阶级的立场上，当然要说革命性的话语。这在对被统治阶级进行革命宣传时是十分必要的。比如，每次的农民起义，总是要提出与安贫乐道意思相反的口号。而如果这个阶级已经成为统治阶级了，却还依然坚持革命时候的口号，这不但是不必要的，而且还是极为有害的。我们把工作中心转移到经济建设上来，放弃“阶级斗争”的口号，就有这样的意思。假定我们今天照样来宣传不能安贫乐道，我们可以想象出其后果是怎么样的。莫非是让当前那些还处在贫困境地的群众都起来造反吗？当然，说贫而乐，不是说因为贫穷而感到快乐，而是说虽然现在还贫穷，但没有必要整天生气、愤怒，跟谁都过不去，那样无补于事，不能改变贫穷的状况。
而是说要保持快乐的心情，保持积极向上的生活态度，这样才有可能去改变命运，去克服贫穷。像颜回那样，在陋巷，不改其乐的。
那么，富而好礼就可能容易理解了。礼在古代的含义比较广泛，大约可以认为是所有制度、规范的总和。礼是与仁相对一个范畴，仁是人的内存的道德情感，实际上就对人的关爱，所谓仁者爱人。而礼则是促进仁、实现仁的外部保证，尤其是对不仁的约束和制裁。可以这么说吧，仁为体，礼为用。可能全部的人都达到仁，那么当不仁加害于仁者时怎么办呢？这就必须有礼来调节了。已经富起来了的人，按现在时髦的说法叫强势，强势很容易给弱势造成伤害。在良好愿望上，当然是希望他们好礼，但是当他们不好礼并且为富不仁时，又拿他怎么样呢？这就要运用礼了。就个人品德而言，贫而乐，富而好礼，显然是要比贫而无谄，富而无骄要高一层境界的。“好礼”应该是自觉的，不是被人强制着守礼的，好礼与守礼是略有不同的。孔子死后，很多人认为子贡的修养学识超乎孔子，但子贡自己却不这么认为，于是就有“院墙”之比了。从这次讨论中，我们也可以看出，子贡并非谦虚，而是孔子确实比他高超。
叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙。赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。”听了老师的补充，子贡领悟到了学无止境的道理，于是引用了切磋琢磨的诗句，孔子极为高兴，大加表扬。因为孔子向来主张，不学诗无以言，而子贡恰恰是在言的过程中引用了诗，作为学生，能够实践老师的教导，怎么能不让老师高兴呢？
子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”
前面我们已经提到子贡是一个商业意识比较强烈的学者，即商儒。正因为这样，在许多活动中，子贡都自觉不自觉地要进行一番经济核算。比如在接受年历时，他就想到了“节约”。子贡与孔子的思考重点毕竟是有区别的。子贡想节约，孔子也是讲节约的人，但在不应该节约的地方，孔子还是主张不能节约的。比如为了保证礼的实施，该用羊的时候还得用。爱，不是喜爱的意思，而有点吝惜的意思，舍不得的意思。
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”在《为政》里面，孔子是不赞成君子变成了工具，所以说“君子不器”，但是在这里却说子贡是一种器。这是为什么呢？这要看成为什么器了。在这里，孔子说子贡是“瑚琏”之器。所谓瑚琏之器，是在宗庙祭祀时才用到的一种器，而且这种器不是随便什么人家都可以使用的。孔子这么评价子贡，就是说即使还不够君子的资格，但也要成为一种极为重要的器，成为国家社会的栋梁之材。因为瑚琏这是有两层意思，其一是孔子对子贡的称赞，其二是孔子对学生的要求。尽管前面有君子不器的说法，但是如果退而求其次，必须要成为器的时候，那么就应该成为重要的器。这也是儒家一贯主张的进取有为的精神，积极用世的思想，自强不息的意志。后来子贡的确做到了，所以称他为商儒。
子谓子贡曰：“汝与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也。吾与汝弗如也。”这一次是孔子对子贡的提问，目的是想测试一下子贡是否能正确评价自己。孔子举了一个他心目中道德水平最高的学生来和子贡比较。子贡的回答十分谦虚，正合孔子的意思。最后一句话，有两种解释，不过两种解释都说得通。第一种说法是说你确实不如颜回，我和你都不如（指德行方面）。但是作为老师对学生这样评价，似乎有些别扭，好像让人觉得孔子很虚伪。第二种解释是说，你的确不如颜回，我赞同你的这种认识。这才符合老师的口气。所以，我们还是按第二种来理解吧。这里还有一个字，“愈”，超过，“孰愈”，就是说谁更高的意思。
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”这是子贡阐明自己的处世态度，尽管这样与孔子所主张的仁还有一定的差距，但孔子还是认为要做到这样也并不容易。孔子对仁的解释是“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。子贡说我不想让别人把自己的意志强加于我，我也不会把自己的意志强加于别人。这是在被动的角度讲。现在的人如果能做到这样也算相当不错的了。但是在孔子看来，要做到这样也不是那么容易的。也许他是有所针对于子贡而言的吧？我们说子贡是商儒，这也是理由之一，因为他到底还是儒，儒要讲仁义礼智信，而商就不一定了。现在就有不少的所谓儒商，尤其是占着垄断地位高学历高官位的商们，他们就不会像子贡这样行事的。因为只此一家，别无分号，所以就我随便煮，你将就吃了，这里的加于人施于人的事儿多了去了。
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”少不更事者，轻言看破红尘，只要不是玩世不恭，做为一种志向追求，本也不坏。真正能看破红尘者，大多是饱经沧桑的人。少钱的人渴望得到钱而得不到时，就说钱财如粪土；事实上有资格说这话的人正是那么些家资万贯的巨富。子贡追随孔子周游列国，而又家财巨富，他才有资格说看破红尘和钱财如粪土的话。作为商儒，尽管他在财富上获得巨大成功，但他始终在心内坚守的还是那样的一种道。他恶居下流，决不以灵魂换取财物，凭这一点，就值得后世商人学习。当然，他对世事的认知也是清醒的，他能知道人情的冷暖和世态的炎凉，有如日月之食，本在变化之中。
我为自己读《论语》
古之学者为己，今之学者为人。（《论语·宪问第十四》）2500年前的这句话，要是按今天的语言习惯来理解，会让人很瞧不起古人的，以为古人很自私。如果把那个“学者”等同于今日那些偶尔剽窃抄袭、招摇撞骗的所谓“学者”，那就更是大谬不然了。
孔夫子一生都在学，真正做到了“活到老，学到老”。用他自己的话说，就是：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长第五》）看来对于“好学”，他是没有过谦，而且还自我表扬了。就这一点来看，孔子比现在的某些领导做得要好一些。现在有些领导，一到自我批评时，第一句就是“学习不够重视”、“学习不够认真”，或者“对学习抓得不紧、不深入、不系统”云云。《论语》开篇第一个字就是“学”：“学而时习之，不亦说乎？”只不过是把这个“学”字与“习”字分开来说的，与我们现在把“学习”含糊在一起有所不同。朱熹活在宋代，与孔夫子的时间距离比我们近了将近一千年，所以他老人家还是比较能理解夫子所言。朱熹对此的解释是：学为效，习为行。现在某些地方方言里，还保留着把“学”读成“效”的，可见朱熹的解释是可信的。如此，所谓的“学”就是指效仿他人的行为了。
“古之学者”，他学的动机或目的是“为己”。这看起来很自私，很不光彩，让今天的人很瞧不起。但是，如果今天的人能够知道他们学的主要内容是什么，也许就能纠正自己的见解，从而消除对古人的误会。
古人学什么呢？有子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”（《论语·学而第一》）从有子所言可知，古人是学“本”的。这个“本”就是“孝弟（悌）”，把这个“孝弟”的“本”立好了，所有的道理才有所生发，于是要达到“仁”的境界就成为可能了。那么，什么是“仁”？如何才会达到“仁”呢？
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”（《论语·颜渊十三》）原来，孔子想让大家“为仁”，完全是一种个人修养的提升，只能“由己”而不“由人”。所以，通过仿效他人而使自己成为仁人，成为仁人是一种自我追求的自觉行为；而不是为了让别人认为你是仁人，或者使别人看你像个仁人，而去“学”的。在《论语·卫灵公第十五》里，孔子还说：“君子求诸己，小人求诸人。”意思是德行好的人总是严格要求自己，只有那些“小人”才会对别人求全责备。当然这个“求”不是请求、乞求的意思，而应该是自己检讨、反省，不断完备自我、提升自我，如曾子“日三省吾身”。自我检讨反省，自我提升完备，才是最根本的“学”法。这大概就是“古之学者为己，今之学者为人”的意思吧。如果我们不幸把“为己”理解成为自己谋私利，把“为人”理解为“为人民服务”，那样，孔子会很着急的。
古之名相说“半部《论语》治天下”，今之教授说“《论语》是一碗心灵鸡汤”。我胸无大志，更无野心，读完整部《论语》，还是没能萌生“治天下”的念头；我又一向对未来不太看好，寿夭本无所谓，所以，“鸡汤”的滋补与味道依然模糊不清。但是，为自己平复浮躁，打发无聊，消除郁闷，希求一时半刻的安宁，我还是觉得读一读《论语》，不无好处。这就是我所宣称的“我为自己读《论语》”的意思。
大约是受古代出版业发展水平的限制，或者还有编书者“水平不高”的因素，我总觉得《论语》是一本凌乱不堪的书。如果是“为人”而学，那就要熟记文中的字句，既可以在人前炫耀自己的渊博，又能用圣人之言来教训别人。但这《论语》读起来真的有点“不伦不类”，能够记住的为实不多，就我而言，想“为人”也的确做不到的了。我为自己读《论语》，读着读着，居然有些“禅意”了，那就是“如人饮水，冷暖自知”了。
