冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”这一次孔子对冉求的批评非常有趣。现在这种情况也是经常可以看到的。如果我们完全用现在的话给它翻译出来，相信不少人都会忍俊不禁的。
冉子从单位下班回到孔子“家”里。孔子问他：“怎么这么晚了才下班啊？”冉求说：“最近单位里面事情特别多，加班呢。”孔子说：“加什么班？加自己的班吧？这一段时间能有什么事。虽然我退居二线，不怎么理事了，但是你那单位里一些破事，我还是多少知道一点的。”
其实，冉求可能不止这一次，孔子也是知道的，所以就不完全点破了。现在有些人也经常跑去做“自己喜欢做的事”，回去晚了，也是这样骗老婆的。有些人的老婆比较认真，跑到单位去一看，结果发现单位里根本就没有人在。
孔子这样的批评，实际是对冉求的轻微的不良倾向的纠正。但是，对严重的错误，那他批评起来就很不客气了。
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庚。”冉子于其粟五秉，子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”从中我们可以看到冉求至少有这些毛病：一、徇私舞弊（与子华的交情可能比较深）；二、慷公家之慨（拿的反正是老师的或者国家的东西，但是没有落入自己的腰包，也没有证据表明他吃了回扣）；三、胆大妄为，自作主张（起码算违纪行为）；四、浪费资源（把原来是用来“周急”的宝贵的稀缺的粮食用于“继富”，最轻的程度也是道德问题）。
这种“继富”而不“周急”的行为发展到了极端，那性质就变了，变到了不只是批评就能过关的，而是要严厉追究，从严处理的了：
季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”孔子宣布冉求不再是他的学生了，逐出师门，并发动大家大张旗鼓地批斗他了。现在，我把以上分析的进行一下小结：
冉求有一定的政治才干，在孔门四科里属于政事科；冉求是一个问题干部，孔子经常对他进行批评教育；孔子是一个坚持原则、崇尚道德的师长，即使是学业很好的学生，当他严重违反原则、败坏道德的时候，他也是毅然大义灭亲的。孔子对冉求的态度，值得现在的干部借鉴。议论死人本来就不厚道，况且是议论死了2500多年的古人呢。但是，没办法，无论是死人还是活人，他毕竟或至少曾经是个人，只要是个人，就与我是同类，既然是同类就与我有关，与我有关，当然就要说道说道的了。冉求的确是已经死了，但他的孓遗在我们现在存活的周围晃悠的，却依然不少。尽管晃悠是他们的权利，而我的小气却让我不能把自己的赞许、捧场慷慨地奉献给他。如同现在的官，一到任还没撒把尿，大家就说那金水特别肥田，孰料想到头来毒死了庄稼，饿坏了农夫。更可气的当然还是把宝贵的铜钱给他们铸了奖牌，就像给冉求一个十哲的封号一样。
季康子问得孔子心痛
《论语》中，季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”表面上看，孔子回答得不愠不火；但仔细一想，孔子是话中有话。
怎么样来搞好政治，理好国政呢？孔子是从“政”字的字义学入手来论述的。所谓的“政”，简单说就是“正”。“正”展开来讲，大约有正义、正直、公正等等意思。那么，这“正”由谁来实现呢？在孔子看来，应当是由主政的人来实现的。问话的季康子本身就是主政的人，所以孔子说你当领导的首先就应该正，你正了，还有谁敢不正呢？显然，孔子是觉得你这季康子本身就不怎么正的，所以说起话来也就不那么客气了。
其实，关于“政”的字义学意义，应该还更丰富，只是孔子在这里不提罢了。政，从攵、正，正亦声。攵为动词，有敲打、强制之意，即通过一定的强制、约束措施或手段，使得社会在正常的轨道上运行。今日之“路政”、“税政”、“盐政”、“邮政”等等，正是在本义上使用的“政”。因为孔子心痛于季康子之不正，所以只对他提出了“先正己”的要求，而对于“后正人”则采用了引而不发的办法。不知季康子是否领会了孔子的意思呢？
季康子患盗，问与孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”看来季康子是没有领会孔子的意思，所以又提出一个关于社会治安的问题来了。季康子说，社会治安状况很糟糕，特别是盗贼太多，以至成患，这要怎么办呢？孔子本来只是心痛于季康子的不正，想给他启发一下，希望他能从自身做起，自觉纠正，主动整改，不料这位季领导并不理解，还向他抛出第二个问题。孔子原本是一位诲人不倦的老师，但是面对这样的领导，也不免有些烦起来了，于是就没好口气地刺了他一句：哎呀，像您这样当领导的，如果自己不贪心，一心一意让老百姓的日子好过起来，您就是给他们发资金、评先进，他们还不一定愿意去做那些偷窃的事情呢！
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”看看这季康子，不但愚顽不化，而且脸皮还特厚。孔子明明告诉他自己不要贪了，就不会有盗贼了，社会治安、社会风气也能根本好转，可是季康子却还要说“严打”一下看看如何。这时，本来温、良、恭、俭、让的夫子实在忍不住就发起火来了：哦，您当领导就知道杀杀杀？除了杀就没有别的办法吗？您如果能给老百姓带个好头，老百姓都向您看齐，整个社会不都文明起来了吗？其实道理也很简单，处在领导位置上的人就像风，老百姓只不过是草，要不怎么说草民草民呢？你们当领导的在上面吹得是好的风，草民自然就服气，就熨帖，就听话，就与您齐心协力了。
季康子走了，孔子回到自己的办公室，郁闷着呢。想想自己一个当老师的怎么能和当官的沟通得来呢？于是更加心痛，大吼一声：道不同，不相为谋！这一吼，吓得几个在办公室等着问作业的学生，面面相觑，也不知道自己毕业之后，是否还要去报考公务员呢？连子张也怀疑老师曾经说过的“禄在其中矣”的法宝到底能不能行得通？
子罕言利非不言利
子罕言利，与命，与仁。（《论语·子罕第九》）后世把孔子奉为圣人。为了颂扬圣人，给圣人增添尽可能多的光环，人们比较喜欢强调圣人的清高；而当过分强调的时候，就容易落入片面，比如在说到“义利”的时候，就只说“义”而不说“利”。上面所引的这段话，就经常被当做证据使用。
先暂缓讨论“义利”，只来看看这段话的意思。古书没有标点，况且词义与今日相比，也有不少的出入。如上述之话，可以是现在所见的样子，也可以是不加标点的连在一起；其中的“与”字有两种理解：一是连词，可译为“和”或“及”；二是动词，表示赞同。如果是第一种的理解，即“与”为连词，那么加标点与不加标点，意思一样；但是，如果是第二种的理解，即动词，表示赞同，则必须作如此标点了。那么，这段话就有两种翻译了：
一、孔子极少讨论利、命和仁的问题；二、孔子极少讨论利益问题，而赞同（讨论）命和仁的问题。无论取上述二种中的任意一种，都有一个共同的地方，即孔子对于“利”是“罕言”，而不是“不言”。“罕言”也好，“不言”也罢，都有可能是这些原因：这问题太复杂了，说不清楚，那就干脆少说，或者不说；这问题没意思，不感兴趣，懒得说，那就少说或不说罢；这问题很庸俗，说起来丢人，说得多了，让人瞧不起，那就不如少说或不说了；这问题不是“主要”的和“重要”的，但是“必要”
的，那么忙起来就都不说了，要是有点空闲，偶尔说说却也无妨嘛。
“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”
（《论语·述而第七》）可见孔子是有闲暇的时候，对于“利”也许偶尔说说，故曰“罕言”。
那么，“利”是什么东西呢？字面上看，当然是利益、有利、权利之类了。这很难分清，也很难说清。但是，我想，财富之于人，肯定是“利”的内容之一，或组成部分了。那么，《论语》以及孔子对于财富是什么态度、什么看法呢？这是我要思考的问题。
（一）取之正道
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不处也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁第四》）孔子承认人同此心，大家都想得到富贵，但是这富贵是要讲来路的，如果来路不对，宁可不要；尽管贫贱是大家都讨厌的，但也不能不择手段地去追求脱贫致富。来路以什么为标准呢？孔子说要以仁为标准，在不“违仁”的前提下，获得财富是正当的、合理的。
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。”（《论语·述而第七》）孔子和我们大家一样，与钱无仇，而且也想早一天富起来。如果干点什么能让自己富起来，就算是执鞭这样低贱的工作，我也会去做的。当然，很多人认为从事执鞭工作是很丢人的，很没面子的，但它是正当的，是不违仁的，而且来钱可能快些。古代的职业和现在可能没太大的变化，就是苦、累、脏、重和“贱”的活，工资高一些。当然，付出很多劳动，得到报酬又很低，甚至还谋不到岗位，那么，就选择我喜欢做的事吧，比如教书。总之，钱很好，心情也很重要，想要赚很多钱，又想保持心情畅快，世上没有这么美的事情。孔子很明智，可求的不要放过，不可求的不要强求，到底是要把握一个不违仁的原则。
子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯第八》）宪问耻。子曰：“邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。”
（《宪问第十四》）这两段都和国家的政治形势有关。赚钱是看国家的政策和局势的，个人的的富贵要与国家利益联系起来。“谷”，是当官拿工资的意思，大约古代的工资都是以谷子来换算的，有时也说“薪水”，即买柴买水的钱。不过这个水，应该不是喝的洗的水吧，过去大概是没有自来水，不需要交水费。古代称钱也有用泉的，泉水泉水，也许水就是泉，就是钱，那么薪水就是买柴的钱了。不过，这些都不重要，知道“谷”是给国家当官拿工资，拿纳税人的钱就可以了。
既然这样，当官就要为国家负责，为老百姓着想；富贵也与国家利益相联系。国家很糟糕，治安混乱，贪污公行，腐败黑暗，兵荒马乱，民不聊生，在这种情况下，你趁机大捞一把，如抗战时期发国难财，富得流油，活得光鲜，这实在是一种耻辱；即使你没有能力改变糟糕的局面，但是心安理得地拿着工资，过着自己的好日子，同样也是一种耻辱。不像现在不求有功，但求无过，尸位素餐，当太平官的人实在是太多了。其实，从根本上看，这样的人也可以算是腐败官员的了。
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《宪问第十四》）子路向来喜欢把老师的话打折扣，这一次他打了个六折，但是，怎么折扣，他还是在利与义的思想上与孔子保持一致的。他认为，现在的情况要比孔子理想的过去的年代要糟糕很多，但不管怎么说，对财富的获得不能不择手段，不讲原则的。见利思义也许比不违仁要低一个档次，但至少是不违法，不犯罪的。
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎夫子不言不笑不取乎。”公明贾对曰：“以告者过也，夫子时然后言，人不厌其言。乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然。岂其然乎！”（《宪问第十四》）公叔文子名声不错，孔子向公明贾求证。公明贾向孔子解释说，文子这人并不是什么财物都不要的，只是他拿财物的时候，都是先考虑是否合义然后才拿，所以大家对他拿多少都不讨厌的。这基本符合孔子的要求，所以他表示赞赏。
（二）用之合宜人生的目的是什么，这个问题暂且不讨论，事实上也讨论不清。
但是，财富肯定不是人生的目的。人们都在努力追求财富，而追求的财富是为了用度，通过对财富的使用来实现人生的目的。所以，财富只是实现人生目的的一个条件。有人说，钱不是万能的，但是，没有钱却是万万不能的。这话很有道理，说明财富是必要条件而不是充分条件。对财富能作这样的理解应该算是很明智的。
《论语》对财富的使用是什么态度呢？
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庚。”冉子于其粟五秉，子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋以，与尔邻里乡党乎？”
