捧读这部书稿的时候，怦然心动，深深为作者的立意而叹妙。
每个人心中都有隐士情结。试想，当我们被快节奏的现代生活逼得无路可退的时候，当我们面临种种诱惑而身心俱疲的时候，当我们左冲右突仍无法找到慰藉心灵的途径的时候，我们是否萌生了退隐的想法？我们是否憧憬那种闲云野鹤、恣意遨游的境界？
这就是我们心中挥之不去的隐士情结。
本书叙述的主旨在于，通过古代隐士那些事儿，把中国所特有的隐士文化和隐士情结演绎出来。隐士文化不是孤立存在的，而是扎根于中华文明的沃土，与世界其他文明的所谓隐者的思想内涵迥然有异。
西方文化的隐者归于自由主义范畴，略带民主政治的色彩，即坚持个人独立，坚持超然物外，坚持为自己的理想而放弃社会活动；印度的隐士，则完全出世，甚至出家，苦行，除了自己的信念，其他的一概不论，完全的纯粹的与世隔绝的状态。
而中国的隐士则不然。中国的隐士与社会现实和政治联系甚紧，往往身在江湖，心向魏阙，除了小部分天生隐居外，大多数都是人生蹭蹬，经历种种不平，遭遇无数碰壁，最后心如死灰，归隐山林；抑或是胸中丘壑万千，却无可施之处，天地虽广，却难觅英雄用武之地，沮丧之余，终老泉下；要不就是生逢末世，有心杀贼，无力回天，空怀满腔抱负，却因群小当路而不得申张，痛苦绝望袭来，遂萌引退之意；还有一类，信奉老庄，崇尚精神的绝对自由，清高自视，出淤泥而不染，像是遗世而独立的一丛幽兰，身处空谷，怡然自得，偶有恶风吹来，则和光同尘，明哲保身，以全其志。
由上看来，隐士者，天生的固少，而后天的居多。政治黑暗和人生失意乃是归隐者的外部根源。而内部根源则是儒家、道家两种中华文明的主导思想中，都包含了归隐的思想，无论是孔子门生，还是老庄弟子，都能从自家的经典中找到归隐的理论支持。
孔子曾说，如果他的思想得不到认可和实行，他将乘竹筏，隐居海上；儒家还认为达则兼济天下，穷则独善其身，而独善其身的最好方式莫过于隐居避世，远离纷扰。老庄主张清静无为，因应顺势，不做违背规律的事情，尤其是庄子的思想，更被认为是隐者所信奉的圭臬。很多人都认为隐士是道家的专利，即是因为老庄飘然物外、齐物逍遥的观念。
中国的隐士像一线风筝，精神和思想超然物外，飘摇于自由的空间，但根却系在深刻的社会现实当中。任何认为中国隐士远离现实的观点都是不足取的。
本书的另一个宏旨则在推销一种观念，宣扬一种生活方式。
一种观念，即生活要有自己的主张，要热爱自己的生活并坚持到底。这个观念从隐士的那些事中得到了很好的体现。书中所选取的隐士，虽然经历各有不同，但都有一个相同点，那就是对隐居生活充满的热爱，以自己的生活主张为荣，并愿意为自己的隐居生活贡献终生的精力和热情。我们也应该像隐士学习，虽然我们未必就去隐居。生活中大致有两类人，一类制定规则，另一类遵守规则，而我们则主张为自己制定规则，自己身体力行，使生活变得充满价值和快乐。要做生活的主人，而非傀儡。对于自己选定的道路，则要一如既往地走下去，就像隐士，没有动听的丝竹，没有众星捧月的虚荣，也没有执掌生杀的威严，但却有自己的独特的快乐，这种快乐别人体会不到，自己却愿意为此而舍弃许多。
一种生活方式，即心灵的生活方式，活在自己的心灵世界里。隐士能够容忍绝世的寂寞，就是因为他们过着一种心灵的生活。把物质的欲求降到最低，把精神世界搞得有声有色，这样的人生才不虚度。现在最常见诸报端的一种生活方式是简单生活，说到本质，简单生活和隐士生活则大有异曲同工之妙，双方都主张将外界的诱惑摈弃，而过一种心灵上的纯粹的逍遥的无拘无束的生活。有时候，你抬头看一下天，会觉得天格外的蓝。是天格外的蓝吗？非也，天每时每刻都是碧蓝的，而我们的心灵则布满了阴霾，长满了野草，以至于我们迷失了，失去了人生的最具价值的方向。那是一件多么令人痛惜的事情。
1845年，28岁的梭罗撇开金钱和名誉的羁绊，来到瓦尔登湖，亲手在湖畔建起一个小木屋，并且自耕自食，过起了现代人的隐居生活。瓦尔登湖畔的生活，让梭罗远离了世俗的虚伪和险恶，找到了一种与自己性格、气质相吻合的生活方式，即精神层面上的孤独、严谨、节俭，求知和野趣。
同样是现代人，为什么不追寻梭罗的足迹呢？因为我们放不下，因为我们崇尚物质生活，而对心灵的生活不屑一顾。因此痛苦、沮丧、煎熬、折磨，时刻袭来，使我们无处躲藏，身心俱疲，优裕的物质生活下面是一张张冷漠、无情、贪婪、尔虞我诈的脸庞。悲夫！
读者倘能从本书中得到启示，转而寻求一种心灵上的生活，并热爱这种生活，坚持到底，作者的一片心血亦有所值。
编者
