做官先做人。领导者应该时时、事事、处处恪守为政以德这个最朴素的真理，这样才能得民心、聚人才、成事业吴起是战国时代著名的军事家，他所著的《吴子兵法》
与孙武的《孙子兵法》并称于世，被合称为《孙吴兵法》。
一次，吴起和魏武侯共乘一舟沿河而下。途中，武侯指着岸边的景色，自豪地对吴起说："你看，眼前这道天险，千军难破，真是魏国之宝也。"陪着武侯出游的一群大臣谄媚地接着说道："这就是晋国当时强大的原因。如果再很好地修整一下，我们的霸业也就快成功了。"
吴起听后却反驳说："非也！君主的话真是太危险了国之宝物，并非山河之险，为政者能行仁德才是国家之宝藏。昔日三苗氏居住的地方东边有鄱阳湖，西边有洞庭水，峻山在北面，衡山在南面，但因不施仁政，不久便被大禹消灭了；夏桀的国家，左面靠着天门山，右面靠着天溪山，庐山和峰山是其背后的屏障，虽有地形险要之利，但因倒行逆施，终遭殷汤王的驱逐；还有殷纣的国家，左有太行山，右有漳水和滏水，前对黄河，后靠高山，虽处于险要之地，却因实行暴政，最终被周武王所取代。可见国之宝，并非地形之利，而在于为政者的品德。如果君王不修品德、不行仁政，那么今日所见的两岸风光不久就要成为敌国的景致了。"
作为军事家的吴起，能说出这番高屋建瓴的话，着实不易。他深知德行对于领导者成就大业的重要性，这说明他不是一个只会行军打仗的武夫，而是一位有着深邃眼光的政治家。
《菜根谭》中有句至理名言："德为事业之基。"一个想成就事业的领导，如果心中不存仁德，就无法发展事业。更通俗的说法是，一个人缺吃缺穿缺钱缺什么都可以，惟独不能缺德。领导者的品德就那么重要吗？答案是肯定的。因为品德是无形的号召力、无言的说服力。具有较高道德水准的领导会深受部下的信赖和佩服，他们无须严令申诫，常常能事半功倍地干好事业。
对于领导之术，中国古代有两种理论，一是王道，一是霸道。王道者先正其身，再以仁德感化对手；而霸道者则以权力征服对手，使之屈服。这是两种完全相反的领导艺术。如果说在等级森严的古代，霸道还有一定的合理性，那么，在民主进程一天天加快的今天，想依靠武力来维持自己的权威，已经是行不通的了。
"正心、修身、齐家、治国、平天下"，这是几千年来无数中国人追求的人生理想，这句话的出处是《大学》，原文是这样的："欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。"
这段话的大意是：要使美德彰明于天下的人，要先治理好自己的国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正自己的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定。
正心、修身、齐家、治国、平天下，这之间是有逻辑性的，"齐家、治国、平天下"都是以修身做前提。正心就是端正品行，自身的道德水平高了，所作所为必然被众人所仿效，这样首先会影响一个家庭，一个家族之内的人见贤思齐，这就是齐家。国是由一个一个的家组成的，因此家齐而后国治，国治才有可能平天下。这句话简单表达就是：欲治理天下，先修养品行。
先做一个好人才可能做一个好官，要当一个牛势的领导，首先必须加强道德修养，这绝不是冠冕堂皇之词，因为起用道德水平高的人，上级放心，同僚安心，下属也归心。
晚清重臣曾国藩出生在偏僻的湖南农村，他从28岁中进士，岁官至二品，而后又在39～42岁之间，先后担任了礼部、吏部、工部、刑部、兵部五个部的侍郎。没有任何背景的他官运为什么这么好呢？因为他的名声很好，官声也好，没有做过贪污受贿、中饱私囊这些事，因此朝廷对他放心。而这洁身自好的品德，归根结底是他一直加强自我修养的结果。
而曾国藩的对手洪秀全为什么会失败呢？那是因为太平军攻下南京后，洪秀全开始道德颓废，忙于修建宫廷、聚敛金银、耽于女色，不理朝政11年，这直接导致了内讧，第一代创业精英杀的杀、走的走，由此太平天国元气大伤、一蹶不振，安能不败德是成事之基，立业之本，做官先做人，正人先正己。领导者应该加强对诸如正直、廉洁、勤政、尊重、宽恕、诚实、负责等各种美德的修炼，时时事事处处恪守为政以德这个朴素的真理，才能得民心、聚人才，成事业，才能成为孔子所说的那种"大德必得其位，必得其政，必得其禄，必得其寿"的牛势领导人。
