饥来吃饭，困来即眠
有人问慧海：“和尚你修道不需用功吗？”
慧海说：“当然用功。”
那人问：“怎么用功呢？”
慧海答道：“饥来吃饭，困来即眠。”
那人又问：“一切人都是这样的，和尚你与他们有什么不同么？”
慧海答道：“当然不同。他们吃饭时不肯吃饭，百般挑捡；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同。”
■感悟——
“要眠即眠，要坐就坐，热即取凉，寒即向火”，“困则睡，健则起，夏天打赤膊，冬寒须得被”(景岑禅师语)。佛祖有普渡众生的“四弘誓愿”，在禅宗看来，这太伟大、太崇高了，是缺乏“平常心”的表现。
要眠即眠，要坐即坐，佛性与现实人生完全打成一片。马祖和慧海发挥了慧能以人心定佛性的倾向，进一步把佛变成直接面对的人，抹却了一切造作的过程，其中意趣确非后世玩弄玄虚者可比。道如此平常，是因为一切法本出自人心自性，离此别无他们。在马祖的禅法中，心是现实的佛，既然心本一切具足，又何必到处求仙求道呢？
没有束缚，何来解脱
慧海初参马祖。马祖对他说：“我这里什么都没有，你来求什么佛法呢？”
慧海又问：“什么是自家宝藏？”
马祖道：“现在问我的就是你自家宝藏一切具足，没有短少，使用自性在起作用，如果没有自性，哪来这些东西呢？”
慧海大悟。
后来，有人问慧海：“什么是解脱？”
慧海答道：“本自无缚，不用求解，直用直行。”
■感悟——
所谓解脱，在佛教义中本没有一定的说法。用大乘空观的遮诠方法来看，只要有所依恃就不是解脱，只要停留在某一种境界上就不是解脱，只要是通过某种方式达到的就不是解脱。解脱意味着绝对自由自在，具备一切又不依着于一切。换而言之，整个佛教的大乘教义都是在这个基础展开的，既肯定解脱是存在的，又否定解脱是一种具体的状态。
春有百花秋有月
赵州曾问南泉道：“什么是道？”
南泉答道：“平常心是道。”
赵州进一步问：“什么是平常心呢？”
南泉的回答是：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
■感悟——
“闲事”无非是些金钱美色名利权贵之类，在南泉看来，这不是人的真实生活。禅告诉人们生活毕竟是一个平常，不要留恋，不要执著，如刀划水，自古以来就是如此平静、淡泊而自在地流动着。
“平常心是道”，首先要人贴近平常，置身于平常。一个被日常琐事搓弄得憔悴不堪，被生活的平庸消磨得麻木不仁的人，他的心往往在漠漠中向外驰求，根本不能正视自己在生活这件事实，在禅者看来，一个抛弃生活、驰心外求的人，恰恰是最不幸的人。
你拿饭来，我吃
龙潭崇信出身穷苦，以卖饼过活。天皇道悟在龙潭少时，便知道他具有英才，就把庙旁的小屋借给他住，他为了表示感激，每天都送十个饼给道悟。道悟收了饼，每次都剩下一个给龙潭说：“这是我给你的，希望你子孙繁盛。”
有一天，龙潭感觉到奇怪，心想：“这明明是我送给他的饼，为什么又送还给我，其中是否另有深意?”于是便大着胆子去问道悟，道悟告诉他说：“是你送来的，又还给你，这有什么不对吗?”
龙潭听了后，颇有所悟，便决心出家，追随道悟。过了一段时间，他对道悟说：“自从我来到此间，未曾听过你为我指示心要?”
道悟却说：“自从你来到此间，我没有一时一刻不为你指示心要。”
他又问：“你指示什么啊!”
道悟说：“你递茶来，我接；你拿饭来，我吃；你行礼时，我点头，处处都在指示你心要啊!”。
龙潭低头想了好一会。这时道悟又说：“要是见道的话，当下就能见道。否则，一用思考，便有了偏差。”听了这话，龙潭才真正开悟。
■感悟——
心要就这么简单，只要顺着你有自性，逍遥而游，随着一切外缘，率性而行；本着平常之心，而没有圣凡之分就可以了。
每况愈下
赵州曾与一个侍者进行“每况愈下”的斗法。在斗法前两人约定：“斗劣不斗胜，胜者输果子”。
侍者说：“请和尚立题。”
赵州说：“我是一头驴。”
侍者接着说：“我是驴胃。”
“我是驴粪。”
“我是粪虫。”
“在粪中做什么?”赵州问。
“过夏天。”
“你输了，把果子拿来吧。”赵州说道。
■感悟——
虫子属有情，驴粪属无情，且在粪中过夏天，这已不是“每况愈下”，而是转劣为优，违反了事先的约定，所以赵州说侍者输了。
禅师们就是以这样偏激的言行，把“平常心是道”推到了事物的各个方面，推到了生活的每个角落。
什么是文殊
有僧曾问景岑和尚：“什么是文殊?”
景岑答道：“墙壁瓦砾是。”
“那什么是观音?”
“音声语言是。”
“什么是普贤?”
“众生的心是。”
“佛又是什么?”
“众生的肉身是。”
■感悟——
文殊、观音、普贤和佛，都是一个平常，这里凡圣平等，物我齐一。
另有些禅师的言行在忿骂声中显得更加怪异了，像丹霞天燃烧佛取暖，大骂“释加老凡夫”，像德山骂“释迦老子是干屎橛”，像临济要“逢佛杀佛，逢祖杀祖”，像云门要“一棒打杀了与狗吃”，这些都是为了保存生命的真实，保存禅者一颗平常之心。
穿衣吃饭
公元九世纪后半期有一位禅师名叫睦州，有一次人家问他：“我们每天都要穿衣吃饭，如何能免除这些呢?”
这位禅师回答说：“我们穿衣吃饭。”
这位发问者便说：“我不了解你的意思。”
“如果你不了解，你就穿衣吃饭吧。”
■感悟——
我们都是有限的，我们不能生活在时间和空间之外。我们作为这地球上的被造之物，没有任何方法抓住无限的东西，我们怎能摆脱各种存在的限制呢?这也许是那和尚第一个问题中所表示的观念。对于这个观念，睦州禅师的回答是：你一定要在有限事物中寻求超度，在有限事物之外，没有无限的东西，如果你想寻求超越的东西，那就使你与这个相对的世界脱节，这就等于自我毁灭。你总不会希望为了超度而赔上自己的生命吧。如果是这样，就喝水吃饭并在吃喝之中寻找自由之道吧。
日用而不知
一次，玄沙师备招待韦监军用茶，韦监军问他：“如何是日用而不知?”
玄沙没有回答他的问题，只拿果子给韦吃。韦监军吃完果子以后又问这个问题。
于是玄沙说：“只是我们日用而不知。”
另有一次，有个和尚跑去请他指条悟道的路，玄沙问他：“你听到了溪流的水声吗?”
这个和尚说：“听到。”
玄沙便说：“这就是你的入处。”
■感悟——
《楞伽经》中说：“心生即是种种法生，心灭即是种种法灭。”
马祖也经常对弟子们说：人的自性本来具足了道，只要在善事恶事两个方面都不粘滞，即是修道之人。如果取善弃恶，用心观空禅定息念，就是造作，如果向外追求，那就离道更远了。
该放手时就放手
有个叫梵志的人，他是婆罗门教的教徒。
这一天，他要赶到一个村落，为当地的信徒举行一场祭祀。他日夜兼程不眠不休，一路急奔，生怕错过了卜算选好的吉日良辰。
此刻，天空突然阴暗起来，豆大的雨滴开始落了下来。无奈，梵志只好跑到一棵大树下面避雨，心里打算天晴之后，再继续上路。
雨渐渐小了下来，但天色也越来越暗，借着微弱的星光，沿着崎岖陡峭的崖壁，梵志临渊履冰地蜿蜒前进。黑暗中，梵志突然脚下一滑，踩到一堆泥泞的烂泥堆，身体失去重心，一个踉跄，跌入了山谷，身体像折了翅的鸟儿一般，迅速地向谷底坠去。危难间，他急中生智，张开双臂向黑暗的夜空乱抓。一阵忙乱的抓取，突然触到了倒挂于岩石缝中的树枝，梵志赶忙用胳臂顺势一勾，人就像一只折翅的蜻蜓，悬挂在半山腰，上下不得。
梵志心想：这回可糟糕了，这么晚的黑夜，哪里会有人来救我呢?真希望佛陀慈悲，以他的神通救护我这个异教徒吧。梵志正在转动心念之时，突然听到一阵安详慈和的声音说：
“梵志!你真的祈望我能救你吗?”
咦!那不正是佛陀的法音吗?梵志仿佛见到一线光明，扯开嗓子声嘶力竭地向崖上大喊：“慈悲的佛陀!我就知道您无刹不现身，求求您赶快救我上去吧!”
“要我救你很简单，但是你要依照我的话去做，我才救得了你呀!”佛陀语重心长地说。
“佛陀!我都到这个节骨眼上了，只要你能救我上去，我什么事都依照您的指示。”梵志殷切地请求。
“好!那么请你把攀住树枝的手放下，我好救你。”佛陀平静地说。
梵志一听佛陀要他放下赖以维系生命的树根，仿佛霹雳击顶，石破天惊地大嚷：
“这怎么可以?如果我放掉树枝，我不就跌入深谷了吗?说什么我也不能放手。”
“你死抓住树不放手，我怎么救你上来呢?”佛陀轻轻地锁着眉头。
■感悟——
有首歌唱道“该出手时就出手”，在人们的思维习惯中，都喜欢“出手”去获得眼前的利益，而很少有人懂得，在必要的时候，我们应当学会“放手”——放下已经到手的利益，以获取更大的利益。比如本故事中的梵志，抓住了树固然暂时不会有性命之忧，但不是长久之计。要想真正得救，最后一定是要离开这棵树的。所以，机会（佛陀）来时，梵志必须放手。
放下包袱赶路
有位青年背着一个大包裹千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长途跋涉也使我疲倦到极点。我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光?”
大师问：“你的大包裹里装的什么?”
青年说：“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠了它，我才能走到您这儿来。”
于是，无际大师带青年来到河边，他们坐船过了河。
上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧!”
“什么，扛了船赶路?”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗?”
“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑，说，“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧!孩子，生命不能太负重。”
青年放下包袱，继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必那样沉重的。
■感悟——
无际禅师的话无疑是给我们当头一棒——如果我们能放弃那些对痛苦、孤独、灾难等的执著，超越得失、利害、安危、生死，蓦然回头，你会发现已脱离苦海，“赤裸裸，净洒洒，无牵挂”。这就是所谓的“苦海无涯，回头是岸”。
有舍才有得
一个小和尚去河里挑水时，没注意，水里带来一只小蝌蚪。他正准备把这个拖着长尾的小蝌蚪放回木筲里，捎到河水里去时，老方丈看到了，就走过来说：“放到玻璃瓶里养些天吧，看它有什么变化，然后再放它到河里去不迟。”
小和尚就把小蝌蚪暂且养起来，有时还喂它些馍馍粒，或者把它从房间里捧到阳光下晒晒什么的，对小蝌蚪非常疼爱。每隔三天五天，老方丈还过来看看小蝌蚪的生长情况。大概过了半个月，小蝌蚪的长尾巴明显地短了许多，后腹部位还长出了两只小腿儿。又过了十多天，小蝌蚪的尾巴更短了，嘴巴下边也长出了两只小腿儿。老方丈看看快长成青蛙的小蝌蚪，又看看勤勉饲养它的小和尚，捻须不语。
又过了几天，小蝌蚪的尾巴彻底不见了，终于变成了一只绿色的小青蛙。老方丈捧着玻璃瓶看了又看，然后对小和尚说：“你可以放它回归大自然了，它终于由原来的蝌蚪变成青蛙了，阿弥陀佛……”
小和尚又去挑水时，就把小青蛙给放了。回来的路上，他遇到老方丈从山上下来，居然背着一捆树枝。他非常困惑地对方丈说：“您这么大岁数了，为什么还要亲自上山砍柴呢?”
方丈笑笑说：“我不是去砍柴，我是去为小树们超度，树木不如蝌蚪，它们的‘尾巴’不会自行消失，务必让人动手砍去才行。”
小和尚幡然开悟，一下子心头抛却许多烦恼，轻松了许多。
■感悟——
舍得舍得，不舍何以得？
蝌蚪舍却尾巴，长成了青蛙；小树舍却冗枝，长成参天大树。人的一生，也无非是在“舍”与“得”之间。“舍”未必是祸，“得”也未必是福。但人们往往喜欢“得”，不喜欢“舍”。斤斤计较于一丝一毫的得失，结果丧失了很多该去“得”的东西。正如《红楼梦》中讲：机关算尽太聪明，反误了卿卿性命！
买纸
有一天，盘硅禅师吩咐他的侍者赴京买一批上等的纸材。这位侍者向来被称许具有“子贡之资材”，是个相当聪敏伶俐的人。
侍者不敢掉以轻心，在千挑万选之后风尘仆仆地带了一批纸回来。但禅师看过纸以后却说：
“这个不行!”
毫不留情地拒绝了。因此侍者只好再度赴京去买另一种纸。
“这个也不行!”
禅师看了第二次买回来的纸，很冷淡地说道。
结果，侍者只得硬着头皮再度赴京。
当侍者第三次将纸买回来以后，禅师依然还是冷冷地说：“不行!”
弟子心想：“真是一点也不体谅弟子的劳苦啊!”
但弟子随后一想，才猛然发觉自己的过失，赶紧向师父道歉。
“明白了吧!……嗯，其实最初买回来的纸就行了。”禅师如是说。
■感悟——
侍者想必是在纸店里精挑细选之后才把纸买回来。但是在他的心中，免不了还存有这样的遗憾：买了甲，说不定丙比较好呢……。盘硅禅师为了破除弟子心中的迷思，所以故意板着脸说：“不行!”其实对个开悟的禅师而言，是不舍去分别纸的好坏。即使给他粗劣的草纸，他也不会感到嫌恶。问题的关键在于侍者的心态。
佛心
慧忠禅师有一次问紫磷供奉（供奉指一种僧官职称）道：“你学佛时间也不短了，我问你，‘佛’到底是什么意思?”
紫磷不假思索地回答道：“佛，就是‘觉悟’的意思。”
慧忠禅师进一步问道：“佛也会迷吗？”
紫磷肯定地答道：“不会。已经成佛，怎会迷呢?”
慧忠禅师反问道：“既然不迷，觉悟做什么?”
紫磷供奉无语可对。
又有一次，供奉在专心致志地批注《思益梵天所问经》。
慧忠禅师教导道：“批注经典的人必须要能领会佛心，知晓各种佛理；但仅仅这样还不够，同时又要懂得大众的生活，否则就不能胜任。”
紫磷以为禅师在批评自己，不悦地答道：“你说得很对!我就是这样做的，否则我就不会下笔。”
慧忠禅师听后，并不说话，只是叫侍者端来一碗清水，水中放七粒米，碗上放一双筷子。问紫磷供奉：“那你说说这是什么意思?”
紫磷迷茫地摇了摇头。
慧忠禅师这才不客气地教训道：“你连我的意思都不懂，怎说已经领会佛心了呢?”
■感悟——
六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”
慧忠禅师的水米碗筷，是说佛法者不离生活，离开生活的佛法毫无用处。
紫磷供奉远离生活批注佛经，实际上是远离了佛心。放弃当下的生活永远是一种过错，即使是因为追求知识或真理。
生活为真理注入了生机与活力，抛弃了生活的真理是苍白无力的。要修行，澈见心性，了悟情理。读书也是如此。
吃完粥就洗碗
什么是道？道就是日常生活中无时无刻不在发挥作用的东西。赵州从谂在这方面发挥的颇为不俗。有僧人问：“学生初入丛林，请老师指点。”
赵州淡淡地问：“吃粥了吗？”
僧人答道：“吃过了。”
禅师接着说：“洗钵盂去吧。”
那僧人忽然领悟了。
■感悟——
在禅法中，人人都是神通妙用具足的佛，只要处处自在即是道。
即心即佛，心佛不二，迷惑就是众生，众生解脱就是佛，现实的人生才是佛的妙用。整天想成佛作祖却是障佛的因缘，执著外相只能离佛、道越来越远。
不病的体
洞山临终前，有个和尚问他：“师父有病时，是否还有不病的体呢?”
洞山回答：“有。”
对方又问：“不病的体，是否看得见师父呢?”
洞山回答：“是我在看他。”
对方又问：“不知师父怎样看他?”
洞山回答：“当我看时，看不到有病。”
■感悟——
