把不病看作真我，正是禅的方法。只有化身会生病，法身却是永远健康、圆满，不生不死。
镇州盛产大萝卜
南泉普愿禅师的禅风闻名遐迩，但弟子赵州却青出于蓝，更甚于蓝。
有一个学僧问赵州禅师：“听说您是南泉普愿禅师的真传弟子，他传了什么禅法给您吗?”
赵州禅师回答：“镇州盛产大萝卜。”
又有一次，另一学僧请示赵州禅师：“老师!有修行的人像什么样子呢?”
赵州禅师回答：“我正在认真地修行。”
学僧问：“怎么?连老师也要修行吗?”
赵州禅师回答：“我要穿衣也要吃饭呀。”
学僧问：“这是日常琐碎事情，我要知道的是什么叫修行?”
赵州禅师反问：“那你以为我每天都在做什么呢?”
■感悟——
禅，不一定非要改变外面的环境，镇州盛产大萝卜，就让他镇州盛产大萝卜。禅，要紧的是改变内部的自己，既然要改变自己，你何必管他传法不传法。正如穿衣吃饭就是赵州禅师的修行，如果认为这是琐碎的事情，就会失去平常心。
吃茶去
赵州禅师问新来的僧人：“从前到过这里吗？”
僧人回答：“到过。”
赵州说：“吃茶去。”
又问另一僧人，僧人说：“不曾到过。”
赵州吩咐：“吃茶去。”
事后院主问道：“为什么到过也说吃茶去，不曾到过也说吃茶去？”
禅师叫：“院主！”
院主应答，禅师说：“吃茶去。”
■感悟——
道就在一举一动的平常心之中，如果刻意思考就是束缚。赵州的“吃茶去”如行云流水一般，令我们茅塞顿开。
按照禅宗的说法，有所追求就是妄心。甚至连佛也不要求，道也不要求，因为人如果去求的话，本身也就违背了佛家之道的意旨，越求也就离佛道越远，这就叫“求佛失佛，求道失道”(义玄禅师语)。既无心，又无求，当然也就无事可做了。
赵州与尼姑
有一尼姑问赵州：“如何是佛法密意？”
赵州禅师用手掐了她一把。
尼姑怒道：“和尚你还有这个！”
禅师说：“却是你有这个在。”
■感悟——
赵州已了色相之心，却故意考验尼姑，而尼姑以已之心，度人之心，正是未了色相，显然，要证悟“佛法密意”还差得很远。
天堂和地狱
有一个信徒向无德禅师诉说道：“禅师!我已经习禅多年了，仍然迟迟不能开悟。佛书经典上说地狱与天堂是真实存在的，我就是不懂，也不信。除了我们生活的人间，哪里还有什么天堂地狱呢?”
无德禅师并不答话，只叫信徒去河边提一桶水来。信徒依言而行，把水提来放在禅师面前。
无德禅师告诉信徒：“你去看看水桶里面，也许能够发现地狱和天堂。”
信徒一听觉得非常奇怪，凑近水桶聚精会神地看。
无德禅师突然从后面将他的头压到水里面去，信徒痛苦地挣扎着，都快要喘不过气来的时候，禅师才松开手。
信徒大口喘息着，气急败坏地责骂禅师：“你安的什么心?你不知道压在水桶里不能呼吸的滋味吗?简直像在地狱一样!”
禅师微笑着点点头，平和地说：“现在你不是没事了嘛，感觉如何?”
“太好了!呼吸自由，感觉好像天堂一样!”
禅师庄严地教示道：“只是一眨眼的工夫，你就从地狱来到了天堂，为什么你还不相信天堂和地狱的存在呢?”
■感悟——
现实世界中当然不存在什么“天堂”，也不存在什么“地狱”，小和尚为什么又能一会儿上天堂，一会儿下地狱呢？当然是心情所致。看来，天堂地狱就如佛界和魔界一样，不在身外，恰恰就在我们心中。只要我们放开胸怀，保持一颗平常心，我们岂不永远生活在天堂里？
云无人种生何处
有人问什么是天童境，天童禅师回答：“云无人种生何处，水有谁教去不回。”
唐肃宗问慧忠禅师：
“师得何法?”
禅师反问他：“见空中一片云不?”
皇帝说见到了。
禅师又问：“这片云是用钉子钉着的，还是悬挂着的?”
■感悟——
天童和慧忠的意思是说，佛法犹如空中一片云，自然地生成，而又自然地飘浮在空中，没有一丝人为的因素。禅宗要我们尽可能地使自己的身心融入自然。正如著名的永明妙旨：“欲识永明旨，门前一湖水，日照光明生，风来波浪起。”
不如抛却去寻春
以正统儒家自居的宋代道学家朱熹和陆九渊深受禅学影响。朱熹曾经作了一首七言绝句，诗云：
川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人。书册埋头何日了，不如抛却去寻春。
在鹅湖之会上与朱熹争得不可开交的陆九渊知道了，兴奋地说：“朱熹终于觉悟了!”
■感悟——
整天埋头于儒学经典的朱熹深受禅宗影响，终于开悟，要抛却书册去寻春。观照自然正是一种随顺自然的洒脱自在的生活。所以，当李翱问什么是道时，惟俨禅师就答“云在青天水在瓶”；大善禅师回答什么是佛法大意时就说是“春日鸡鸣，中秋犬吠”；当有人问什么是佛时，慧海禅师就说是“深潭月影，任意撮摩”；当有人问什么是和尚家风时，遇安禅师就说是“青山绿水，处处分明”；当有人问悟入门径时，师备禅师就说是“偃溪水声”。
人间好时节
在中秋节，景岑禅师同仰山禅师一起赏月，仰山禅师指着天空说：“这个大家都有，只因无明，不能充分使用。”
景岑禅师不以为然地说：“既然大家都有，怎么会没有人充分使用?恰巧今天机缘会合，这大好明月，正在等你使用，试试看!”
仰山禅师说：“那是很有趣味的，用一用月光，请法座先试试看吧!”
景岑禅师毫不客气，奋身跳起来，踢倒仰山禅师。仰山禅师非但不生气，反而赞叹：“真像大虫!”(后来大家都称景岑禅师为“岑大虫”，也就是“虎和尚”)
还有一次，景岑禅师游山归来，到门口时，仰山禅师问：“禅师从什么地方回来啊?”
景岑禅师回答：“游山回来!”
仰山禅师仍然追问：“游什么山啊?”
景岑禅师说：“始随芳草去，又逐落花回。”
仰山禅师十分赞赏：“大似春意!”
景岑禅师说：“也胜秋露滴芙渠(荷叶)。”
■感悟——
据《五灯会元》记载，卫州有一位在家信佛的居士王大夫，在悟得禅法后离群索居，到深山中缚茅自处，有歌云：“散发采薇歌又笑，从教人道野夫狂。”禅僧们热爱自然，享受自然，在明媚的春光里，禅僧们聚会在一起，“大家颠倒舞春风，惊落杏花飞乱红”，煞是快活。
香山居士白乐天
禅宗人物传记《五灯会元》是一部十分严谨的著作，其收录人物的标准近乎于苛刻。白居易能以一位得法居士的身份位列其中，与那些超佛越祖的大宗师们同列等侪，并驾齐驱，足见其非同寻常。
白居易（公元772—846年），贞元进士，字乐天，法号香山居士。
那时，佛光如满禅师从五台山金阁寺来到了京城。白居易正式拜他为师，勤勉参禅。佛光如满禅师是马祖道一的高足，禅行深不可测。据说，正是他的一番话语，使得唐顺宗决心让出了皇位。公元805年，唐王朝的“猪皇帝”之一、唐德宗李适一命呜呼，体弱多病的太子李诵登基，是为唐顺宗。李诵曾向佛光如满禅师请教了一些佛的来与去、生与灭、看破与放下等问题。如满禅师的回答，令顺宗十分满意。此后不久，仅仅作了六个月皇帝的李诵，便决心不再受这份苦差事的折磨，将皇位让给了年富力强的太子李纯。
白居易在名师的指导下，对禅的领悟突飞猛进。唐宪宗四年，马祖的另一高足——惟宽禅师被皇帝请到京城，住持皇家寺院兴善寺。白居易如何肯放过这参禅问道的好机会?这位师叔教导他：“禅心空灵，无论垢与净，一切都不要思量。”
白居易大惑不解了，皱着眉头追问道：“污垢的东西自然不能思量，为什么连清净的念头也不能有呢?”
兴善惟宽禅师说：“金屑是不是很珍贵?将它放在你眼里如何?”
白居易豁然醒悟。
十年之后，白居易出任杭州太守。他听说，郊外秦望山上有一位禅道高明的鸟巢禅师。于是，他向鸟巢禅师请教：“什么是最深奥的佛法?”
鸟巢禅师说：“诸恶莫做，众善奉行。”
白居易不屑地一撇嘴：“这种浅显的道理，连三岁小儿都能说得上来!”
鸟巢说：“三岁小儿虽道得，八十老人行不得!”
宛若一声霹雳在白居易头顶炸响，惊得他冷汗如雨。是啊，佛法本来就是人人都明白的常理，关键是要身体力行！从此，他一改文人说口头禅的毛病，下工夫实际参究，真正契入了美妙的禅机。他的悟性绝高，比如《长恨歌》中那些想象力极为丰富的章句，并非凭空杜撰，而是禅修过程的真实境界!
有一天，白居易信步走入深山之中一座小小的寺院圉沟寺，单单从这个名字，便知是一座普普通通的、司空见惯的荒野村庙。然而，就是在这平凡的小庙里，却有着不平凡的人与物：住持老僧深通禅理，言谈话语，机锋凛冽，举手投足，禅意宛然；庭院中还有一株古老的松树，苍翠如铁铸，盘曲若虬龙。庭院的墙壁上，密密麻麻分布历代文人雅士的咏诵古松的题诗。
白居易凝视着老松，又看了看写满新旧墨迹的墙壁，嘴角泛起了淡淡的微笑。住持禅师法眼如炬，说道：“香山居士想必有所感吧，不妨吟出来听听。”
白居易轻轻吟诵道：
烟叶葱茏苍尘尾，霜皮驳落紫龙鳞。
欲知松老看尘壁，死却题诗几许多。
天地尚空秦日月，山河不见汉君臣。
苍松依旧傲风霜，何处寻觅题诗人？
晚年，白居易倾自己所有资财，重修了洛阳香山寺。他之所以号“香山居士”，就是这个原因。自然而然，香山寺住持凝公禅师是他的知音道友。
一个春意融融的日子，白居易又一次来到香山寺。快要走到凝公的方丈前时，一阵微风吹过，飘来淡淡的花香。抬眼望，佛殿前的花坛里姹紫嫣红，一片锦绣。由此，他吟出了一首别具一格的《僧院花》：
欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家。
细看便知华严偈，方便花开智慧花。
这首意趣盎然的禅诗，可以说深得“花道三昧”：禅僧在寺院里种花，是为了让人欣赏花朵美丽的同时，从中感悟“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”的禅机；花坛里花开花落，而它显示的真如妙理，可以催开你永不凋谢的智慧之花。
白居易长年坚持在夜间打坐静修。一天深夜，他在坐禅之后照例经行，不知不觉穿过周围的人家，走到了镇子之外，眼前一片安谧恬静的自然景色：
霜草苍苍虫切切，村南村北行人绝。
独出门前望野田，月明荞麦花似雪。
■感悟——
白居易在禅宗方面有如此高深的修为，确属不易，这一方面是得益于他遇到了不少的“高人”；另一方面，也是更主要的是他的悟性极高。因此，在禅的精神世界里，白居易得到了甘露一般的禅悦，找到了永不凋谢的春光：“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开。长恨春归无觅处，不知转入此中来。”白居易的诗情与他的禅意浑然一体。
雪窦不做邮差
雪窦寺在浙江宁波四明山中，历代出高僧，而这些高僧也多以雪窦作为自己的名号，但下面这个禅宗公案中的雪窦禅师是指正脉的雪窦重显禅师。
雪窦大师慈悲心切、诲人不倦地传播着佛法真谛，让人彻悟人生的本来意义，在禅林中独树一帜，标新立异。天下的学人士子，衲子奇僧，无不争相趋骛，切磋印证。
大师住到雪窦寺后，庄严佛土，气象一新，成为禅林云门宗法的新祖庭。这一时期，其他禅宗派系都显得衰落，惟有云门一枝独盛，所以天下称为“云门中兴”。
当初，雪窦禅师在淮水旁遇到太守曾会。曾会问他去哪里。他说，也许往钱塘，也许往天台。
曾会就建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他定会好好地待你。”
可是雪窦禅师到了灵隐寺时，并没有把介绍信拿出来求见住持，一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧却没有人知道有这么一个人。
曾会不信，便自己去僧房内寻找，在一千多位僧众中找来找去，才找到雪窦，便问道：“为什么您不去见住持而隐藏在这里?是不是我为你写的介绍信丢了?”
雪窦：“不敢，不敢，因我是一个雪水僧，一无所求，所以不做你的邮差呀!”
他随即从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方哈哈大笑。
■感悟——
在现实生活中，我们总是千方百计寻门路，找关系，而雪窦禅师不当邮差的故事着实使我们汗颜：原来我们当了一辈子的邮差！而自己真正想干什么，或本来的自己是怎么样的？我们却一无所知。
不生气
金代禅师非常喜爱兰花，在寺旁的庭院里栽植数百盆各色品种的兰花，讲经说法之余，总是全心的照料，大家都说，兰花好像是金代禅师的生命。
一天，金代禅师因事外出，有一个弟子接受师父的指示，为兰花浇水，但不小心将兰架绊倒，整架的盆兰都给打翻，心想：师父回来，看到心爱的盆兰这番景象，不知要愤怒到什么程度。于是就和其他的师兄弟商量，等禅师回来后，勇于认错，且甘愿接受任何处罚。
金代禅师回来后，看到这件事，一点也不生气，反而心平气和地安慰弟子道：“我之所以喜爱兰花，为的是要用香花供佛，并且也为了美化禅院环境，并不是想生气才种的啊!凡是世界的一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难割舍，因那不是禅者的行径!”
弟子听了之后，放下一颗忐忑的心，更精进于修持。
■感悟——
人生在世，最难做到的就是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此爱憎之念，盘占住我们的心房，哪里还能有快乐啊?如果对心爱的东西，能够割舍；对违逆能够接受，进而做到无爱无憎，这样也就做到身心洒脱了。
买土地的农民
有人问定远禅师：“世上什么最可怕？”
禅师答：“欲望。”随之给他讲了一个故事：
一个农民想花10块钱买地，一个地主告诉他，只要交上10块钱，在一天(从日出到日落)内用步子所圈出的地全都归买主，但最终必须回到起点。
不难预测，那个农民将会以一日的辛苦来换取最宽广的土地。于是，第二天太阳一露出地平线，他就出发了，一路向前疾走，一分钟也没有停下。在回头已经看不见出发点的地方才想到拐弯。
不知不觉间，太阳快要下山了，但他已经离起点很远了，不得不走斜路向起点赶去。可太阳马上就要落到地平线下面了，由于他的力气已经耗尽，在离起点两步远的地方，终于倒下了，再也没有起来。不过，他倒下的时候双手刚好触到了起点的那条线，于是他也就用自己的生命换来了那片“宽广”的土地。
■感悟——
人心不足蛇吞象。这位贪心的农民只想尽可能多地得到土地，结果白白葬送了自己的生命。今天，虽然不可能会有像这位农民一样的故事发生，但土地的暴利，依然会把无数“圈地”的贪官和房地产商送进监狱，甚至送上断头台。这就是欲望的可怕。
退步原来是向前
一位学僧斋饭之余无事可做，便在禅院里的石桌上作起画来。画中龙争虎斗，好不威风。只见龙在云端盘旋将下，虎踞山头作势欲扑。但学僧描来抹去几番修改，却仍是气势有余而动感不足。
正好无德禅师从外面回来，见到学僧执笔前思后想，最后还是举棋不定，几个弟子围在旁边指指点点，于是就走上前去观看。学僧看到无德禅师前来，于是就请禅师点评。
禅师看后说道：“龙和虎外形不错，但其秉性表现不足。要知道，龙在攻击之前，头向后退缩；虎要上前扑时，头必向下压，龙头向后曲度愈大，也就能冲得越快；虎头靠近地面越近，也就能跳得更高。”
学僧听后非常佩服禅师的见解。于是说道：“老师真是慧眼独具，我不仅把龙头画得太靠前，虎头也抬得太高，怪不得总觉得动感不足。”
■感悟——
禅门有云：
手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。
