的确。他长毛如贼，已经几个星期未理，衣服脏兮兮，而自己连买肥皂的钱也欠奉。再加上还需要往返的公车费，他这才惊觉自己有多穷。那两个人互看一眼，说：“来吧！小子。”于是，这个已经四十五岁的老“小子”就乖乖跟他们到一圈帐篷那里。扎营在那里的几个男人每个都丢了一点钱往一个小小的棕色纸袋，让他拿这笔钱去洗干净他的衣服，旁边住小拖车的一个妇女则保证给他熨平。
几个钟头后，他衣着光鲜地出现在广播电台，得到了那份工作，一周可得一百元！他成了营区里的有钱人，买了一辆老爷车，搬到一间小木屋里面。气温下降，他轮流邀请朋友们分享他的房间，也请他们一同花他的钱。他从来没有忘记他们曾经为他做过些什么。在这里，他终于学会了感恩。
后来，他又有了更好的工作和更高的收入，离开了那个地方。那九个多月的时光，他学会了忠心、诚实、真实和信任，学到了简朴、分享和存活，学到了失败不是死亡，学会了不去诅咒，而去感恩——从他拖着露营用具跋涉到公园的那一天，他好比死去之后，重获新生。
他甚至感谢偷走他车的小偷，感谢那烧毁他公寓的一把大火，感谢赶他出门的前妻，感谢坏天气和曾经饿得空瘪瘪的肚皮。他感谢他遇到过的所有人和所有境遇，因为所有这一切都让他明白一个道理：生命从来不是结束，它时时刻刻都在重新开始。
一个强盗追赶一个禅师，一边追一边叫：“停下！你给我停下！”禅师一边跑一边回嘴：“我早停下了，你还没停下。”强盗一听，如遭雷击，觉得自己仿佛刚刚死过一回，立马扔刀下拜，禅师回转身来，笑着说：善哉，善哉。
所以佛家又讲：此前种种，譬如昨日死，今后种种，譬如今日生。原来人的一生，死并非只有一次，只要你愿意，可以时时刻刻让旧我死去，新我重生。
那么，反过来想：在他为伤害了别人而深自忏悔的时候，难道别人没有从他那里学到东西？当他为了帮助别人花费自己的钱财，贡献出自己的生活空间的时候，难道别人没有从他那里学到东西？所以，在彼此的人生里，没有恶棍，没有受害者，大家互为学生和老师。每个人都可以在每一个时刻，给自己举行一个小小的葬礼，然后转过身来，用眼下的黄金时刻，创造未来崭新的自己。
沙上的唐卡
文/文秀
他和爱人去逛家具城。看中一组大沙发，说：“买来送你啊，当结婚礼物。”——爱人要结婚了，对象不是他。他想给爱人送的结婚礼物上，贴上“愿使岁月静好，现世安稳”。还有好多话，比如说，“如果有一天你过不下去了，来找我也可以，我等着。”可是又很想说：“既然决定结婚，以前的事就不要再想，专心过日子。”
还有半个月就要结婚。爱人终归要搬出去了，好多人来帮忙，两位主角连单独说句话的机会都没有。他坐在沙发里，竖起耳朵仔细捕捉着楼下的动静，说话声，汽车发动的声音，然后趴到阳台上向下看，车子缓缓开走了，开上马路了，被别的楼房挡住了，终于终于，再也看不见了。
然后他把这个人遗留下来的纸张，杂七杂八的垃圾都清理干净，又找来很多的衣服泡进水盆里，再把所有的玻璃都擦一遍。
深夜想起一个寡妇，每天夜里都会将一百枚铜钱随手撒出去，然后一枚一枚地找，墙角，床底，等全找到，差不多也就天亮了。当时不懂，如今再回想起这个故事，才觉得悲悯。
感情这件东西，本来就是不切实际，喜欢这个人，不是因为这个人好看，有钱，甚至这个人比别人更拖拉，更笨，更油滑，可是喜欢上了——能让自己这样喜欢着的人，这辈子都不会再遇到第二个了。
而他设想的幸福，就是两个人晴天的时候可以晒晒被子聊聊天，阴天窝在屋子里，没事的时候吵吵架打打孩子。到庆祝生日的时候，可以大吃一顿，然后逛逛，然后爱人允许被自己揍一顿，就是图片上的那一种，一个小兔子左右开弓，疯狂地扇另一个小兔子耳光，嘴里还念着：“我让你跟我抢电脑，我让你跟我抢电脑。”
这样的幸福，他也再得不到了。辛苦走了七年的路，终于到头了。他把这个人爱成自己身体的一部分。有时候感觉不到，但要真的割掉的时候，会舍不得，疼，想哭。有时候他也想，将来还会喜欢上什么样的人，可是想来想去，完全没办法想到第二个。“不是这个人就不行，有时候真是让人很绝望。”
朋友来看他，问他感觉怎么样，他就突然间哭了出来。眼泪不停地向外涌，哽住了喘不过气，说：“我好难受。”
其实他发过一个短信：“我等你到三十五岁，如果到那时你还不来，我就找别人了。”可是后来他又想，还要这样过好多年，也许自己不可能坚持到三十五岁了。
终究没能坚持下去。他投了江。繁华落尽。没有永远。
他用二十八岁的生命中最宝贵的七年，画了一张“沙上的唐卡”。两位喇嘛不用纸笔，而是用细沙，在一个空白的画布上，一点点“浇灌”出一幅浩淼的唐卡。先勾勒轮廓，再把染了颜色的细沙各安其位，轻轻抖落在画布上，渐渐成点，成线，最后成形。用了整整一个月的时间。
一个瑰丽无比的佛教圣堂出现在人们眼前。佛光闪耀，佛祖的头顶罩着光环，细眉垂目，嘴角弯弯，慈爱悲悯，注视人间。
可是这么精美的唐卡，怎么才能保存下来呢？谁也没想到，这两位喇嘛慢慢举起手来，把沙上的佛、殿、僧、飞天、婆罗树叶、祥云，刷啦啦拂散，扫平，一切好像从未发生。而这两个人脸上的神情和作画的时候一样从容、淡定，仿佛付出这一个月艰辛努力的是别人。
这就是佛的真谛吧。既要学得会漫长的付出与坚持，又要享得过短暂的愉悦与欢欣，还要忍得住失去之后的伤与痛。
其实每个人的生命都是一张画在沙上的唐卡，既然有胆色画完满张满幅的绚烂，就更要有胆色承担一切重新变成“白板”的痛苦。说到底，凤凰涅槃不是为了在火中消除生命，而是为了光彩重生。而这一幅白板上，本来可以再接着画另一张完全不同的，美丽唐卡，而不是挼碎了的花样年华。
子今欲识吾归处
文/闫荣霞
“你孤单地历经磨难；你独自步入荒漠，形影相吊，为世界所遗弃。”——不知道从哪里读来，感觉这句话说的是遭贬的耶稣。头上没有笼罩着光环，虽然本着拯救世人的名义下世行走，实际上等于是被自己的父亲遗弃。而且，糟糕的是，也被蒙昧的世人抛弃和驱赶，他的超能力都无法拯救他自己，注定要在被拯救的对象中充当一个遭迫害的异类。
“春天，十个海子全都复活在光明的景色中嘲笑这一野蛮而悲伤的海子你这么长久地沉睡到底是为了什么？”——这当然是海子对自己和身边景况的真实描述，到处欣欣向荣的生机和活力，波光潋滟，鸥鹭翔集，一切看似那样入时的美丽中，只有这一个海子还沉浸在晦暗的悲伤里，没有人理解。他在人群之外徘徊，走不进去。众多海子不肯接纳这一个野蛮和悲伤的海子。同时，这个海子也无法让自己融入这一派明媚春光里，海子是海子，他是他自己。
“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”——每一个精神顶峰的王者都有一种悲风烈烈，寒冰蚀骨的感受，感觉到崇高而致命的孤独。一方面不断地超越世人，一方面不断地超越自己，一路行来，筚路蓝缕。天涯路再长，也只有夕阳下自己的影子。
这个世界上，又有谁是不孤独的？每个人都穿着和别人一样的衣裳，发出和别人一样的声音，做着和别人一样的事，当然还有一种不妥协的姿势叫做“另类”，可是，另而为类，多为形式，内心的趋同感和各异性两兵交战，当外在形式寻求同类的同时，内心总有一个世界什么人都走不进去，除了自己。
潮流滚滚而来，尖头皮鞋、蓝黑眼影、金红或葡萄紫的头发，发财的梦想，高升的欲望，每个人都很勤奋地生活在一个光怪陆离又繁忙无比的表面世界里。饮酒、打牌、泡吧、谈生意、看光碟、谈恋爱，共同谋杀孤独。但是，孤独真的能够摆脱掉吗？你更愿意做什么事？你更愿意成为什么人？你更愿意往你的篮子里捡到什么东西？权势？金钱？美女？他人的欣羡？还是自己的平安？有一首歌唱：内心的平安那才是永远。你的内心平安不平安？你除了纷繁喧嚣的表皮，还有没有一个内心在那里？
社会不断的前进，高科技占领了所有的高地。人闲桂花落的安静和一天星河的美丽都退居到看不见的位置。你还不孤独，更待何时。
问题提出，却无法解决。我从何处来？我向何处去？这样一个困境是由人的知性提出，却作茧自缚，把知性做死，所有紧张思考和严密推理都不再有用武之地。日本禅师铃木大拙说：“知性无疑是最有用的东西，然而它却不能解决我们每个人在自己一生中或迟或早都必然要面临的终极问题。这就是生与死的问题，它关涉着人生的意义。”
那么，怎么办？六祖慧能对向他发问的人说：“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？”日本大禅师白隐举起一只手说：“让我听听一只手拍掌的声音。”傅大士做偈说：“空手把锄头，步行骑水牛。人在桥上过，桥流水不流。”所有的一切超越智识，看似荒谬，却提供观照世界的独特视角，让我们把一切固有的思维模式抛开，把困住的灵性放出来。真性到处，世界原来简单得可爱。只要你随风流布，随水运转，动常随意，活泼自在。
理智固然是人特有和会思考的标志，用它可以解决许多悬疑的问题，但是有些事情由心灵提出，需由心灵给出答案，知见越深，反而妨碍自性的发现。知性如茧，缠得人要死。要想突破，如爬百尺竿头，已经到顶，仍被催逼。不顾身家性命，抛去所有意想情识，纵身一跃，却发现自己正安全地坐在盛开的莲花座里。大死而去，大活而回。
这个时候，孤也在，独也在，却心淡如水，天地间一个无为闲人。白云苍狗，一任岁月悠悠。脱去悲怆的精神外衣，任我逍遥而游。生命来处不去问它，去处哪里也无需设计。“子今欲识吾归处，东南西北柳成丝。”“珍重清溪溪畔水，汝归沧海我归山。”来时青山泻翠，皓月流辉，去时杨柳随风白云归。千古与一瞬交织，沧海和高山交汇，万古长空凝成一朝风月，一朝风月尽摄万古长空，无论去来，都春光明媚。到这一地步，孤在哪里？独在何方？处处草木皆是春，我在，并且我喜。
一钵了却谁的浮生
文/无禅
李叔同“二十文章惊海内”，会作诗、会填词、会书法、会作画、会篆刻，又会音乐、会演戏……这个世界上，还有什么是他不会的？鲁迅、郭沫若也以得他一幅字为无尚荣耀；他作的《送别歌》，“长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山……”我毕业的时候还在唱；这样的歌就是诗了，他的诗怎么又能不好：“梨花淡白菜花黄，柳花委地芥花香，莺啼陌上人归去，花外疏钟送夕阳。”连他给友人夏丏尊的画随便题两句话，都好得不得了的：“屋老。一树梅花小。住个诗人，添个新诗料。爱清闲，爱天然；城外西湖，湖上有青山。”（《为题小梅花屋图》）
可是一入佛门，以前种种，譬如昨日死，今后种种，譬如今日生。叶圣陶谈弘一晚年书法：“就全幅看，好比一位温良谦恭的君子，不亢不卑，和颜悦色，在那里从容论道。……毫不矜才使气，功夫在笔墨之外，所以越看越有味。”就像一道虹敛去七彩，白气藏身天地间，非为字变，实则人变。当了和尚，字也有了一颗为僧为佛的心，自然是“刊落锋颖，一味恬静”。美，却美得平淡。
就如他这个人。初始华丽，剃须裹腰在舞台上扮茶花女，如今却是面容清癯，眉目疏淡，一个过午不时、行脚度世的老和尚。就像一蓬烟花“啪”地炸开，整个天地都为之增了色彩。眼看着亮了，更亮了，大了，更大了，圆了，又更圆，然后暗了，又更暗……整个人生就这样由绚丽归于平淡。庄子讲天地有大道，却是一定要做到“无己”，成为“至人”，才能得之。世事不再关注，生死不再思虑，贫富得失不是挂在心尖上的事，形如槁木，心如死灰，游于宇内，有时候真是快乐过形鲜体美，心嫩得一掐一股水，一根针插上去都流一股血。
可是，要想得到大道的快乐，却要能熬得过刳骨剔肉的痛苦。剃度后，与他有过刻骨爱恋的日籍夫人伤心欲绝的携了幼子千里迢迢赶到灵隐寺，他铁石心肠，竟然连庙门都没有让他们进，妻子无奈离去，只是对着关闭的大门悲伤地责问道：“慈悲对世人，为何独独伤我？”
他用刳骨剔肉的痛苦，置换了真正的自由。很多时候，我们想这么做，却不得不那么做，想这么说，却不得不那么说，想取甲，又舍不了乙，得到了丙，又被丁吸引……一颗心其实是没有自由的，自己不能，不会，也不肯给自己自由的。可是他却给了。想做什么，就去做了。想扔掉什么，就扔掉了，想捡起来什么，就捡起来了，想追逐什么，就追逐。即心即佛，在他这里算是贯彻得彻彻底底了。
一切他都舍得，因为他觉得他将来得到的，比这些将要丢弃的，值钱的多，值得的多，所以就这么干脆利落地扔掉俗世一切，只为追求心中那一点萤火。至于追到之后会不会失望，管它呢，追到再说。就像喝酒，丰子恺讲李叔同的酒量大，必须喝高粱酒才过瘾，而我们通常酒量大的人，其实却是酒量最浅，喝一点花雕就开始晕晕然地上头。
