老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”在老子看来，完美的东西会有所不足，正因为不足，才使它经久不衰。看似圆满的，其实却空虚，也正因为留有余地，才使它没有穷尽。真正真诚正直的人看起来却比较柔弱，那些拥有大技巧的人，看起来却很普通、很朴拙，那些最能说话的人，看起来却很木讷。清净空明胜过虚浮躁动，冷胜过热，清静无为才是天下的原本。事物总是多面的，而且随着时间的改变，事物也在改变，动和静是相对的，但是看待事物应该动静结合，用现在的话说就是要用发展的眼光看待一切。“大巧若拙，大辩若讷”，人的巧妙，到达了极限，巧妙在他看来也就普通了。就好像卖油翁一样，每日卖油，对他来说将油倒入瓶中是轻而易举的事情，只是熟练而已，这就是大巧。卖油翁的动作看起来也很普通，就好像他的人一样，这就是拙。朴拙，是从生活中来，是事物发展到一定的阶段就会表现出的另一面，巧的对立面是拙，但拙又是由巧而来，如果说巧是技能，是千百次训练的结果，那么拙就是境界，将巧普通化、自然化，不以巧为巧，而以生活为根本，一切顺其自然而已。
人要做到大巧，需要付出努力，要千百次地去训练、去实践。熟能生巧，巧就是从熟中来的。因而，人要修外在，要行，要有经验，要掌握事物的根本。而要做到拙则需要修心，将心放下，在巧中，可以熟练地解决问题，处理事情，但这些都是表面的，实实在在表露的。一个真正能够化巧为拙的人是不显山不露水的，办好了事情，人家还不知道咋回事。真正的拙，正是由巧中来，不巧无法拙。要拙就需要放下架子，放下心中的虚荣，一切以静为本，一切无争，安静地做事情，人家都不知道。如果说巧是手头功夫，那么拙绝对是心里功夫，要练巧容易，要巧中生拙难。难就难在人的境界，突破停留在表面行为。要拙就要提升自我的境界，要以平静的心态看待一切，心不平静，一切以利益为重，是很难拙的。拙是一种无为，是一种放弃，放弃了技巧的光环，得到了心里的平静。
在现实社会中，有些人很能说，雄辩滔滔，周围的人几乎都不是他的对手，但实际上这样的人并不好过，大家都很厌恶，平日里对他敬而远之。造成这样的结果，不是别的，就是他太能说。因而太能说的人其实是最不会说话的人，他一说话就要限制他人，让人家无话可说，无理可讲，不管有理无理，都是他说。这样时间一久大家都了解他、懂他，也就没有人愿意和他多说一句话了。虽然很能说，但是太会说却让他失去了自我还有身边的人，陷入了困境中。说只是一种表达自我的方式，口若悬河、巧舌如簧只是技巧，未必能够赢得他人的信任。有时候实实在在地说话，更能够让人放心，更容易沟通。能听人家说是智慧，因为不听，不能了解对方，听了，听不出弦外之音也不能明白，不懂得对方，就不能有的放矢，就会话不投机半句多。说需要智慧，需要用心，要心平气和地去说。“大辩若讷”需要良好的心态，需要谦谨的胸怀。心有多大，世界有多大，雄辩固然很了不起，可是雄辩会让自我迷失，一切以自己为中心的心态，滔滔不绝地说话，会失去对自我的控制，语言会被欲望所左右，说出来的话也会缺乏理性。因而老子说：“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”很显然，会说的人是心静如水的人，是懂得思考、善于分析的人，这样的人说话不多，却能够一下子就切入主题，抓住重点，扭转局面，因为他将对方摸清楚了，看透彻了。知无不言，言无不尽，而实际上，这样的说话方式并不总是对的，有所保留是重要的，就好像“大盈若冲，其用不穷”一样，要留有余地，留下机会。这样人家才肯吐露心声，说话是门艺术，如果一个人能够懂得“大辩若讷”的意义，并且能够做到无声胜有声，那么他就是不开口，也能够让对方明白心意，并且说服对方。
真正有才智的人多有宽广的胸怀、虚怀若谷的气度，他们不拘泥于一时的得失，更不会为了蝇头小利和人争辩不休，也不会为了一时的得失而耿耿于怀。拿得起，放得下，想得比说得多，做得比想得多，用行动说话，有时候更能使人信服。只说不做，指手画脚的人往往被人看不起，而做了点事情就邀功的人更是让人觉得无能。赵括纸上谈兵，结果四十万赵军兵败长平，被秦军坑杀，赵括自己也难逃一死。会说的人未必能做，只会说不会做有时候是大祸害。真正有才能的人应该是个能说也能做的人，是个“大巧若拙，大辩若讷”的人，就好像战国时期的苏秦一样，他联合六国，西向抗秦，秦人数十年不敢出函谷关，天下也因此安定了十几年，这在战争纷乱的战国时期是极其难得的。苏秦这样一个文弱书生，就是靠着悬梁刺股的精神，靠着看清天下时事的智慧，以百折不挠的精神和雄辩的口才说服了各个诸侯国。大巧若拙也好，大辩若讷也好，都不是一时能够做到的，大多数人终其一生，也无法达到这样的境界。人要想达到这样的境界，需要的不仅仅是大智慧、大胸怀，更需要经过无数次的历练，从生活中获取智慧，获取从巧到拙的智慧，从辩到不辩的力量，做到无声胜有声，无为胜有为。
