老子说：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”天下的人都觉得老子所说的道是博大的，看起来似是而非，没有具体的形式，让人很难理解。因为博大，所以才无法去形容。如果道是能够形容或者有具体的形象的事物，那么时间久了它也就衰微而渺小了。老子在讲道的时候，很多人对他的道都很佩服，但是却又无法抓到道的那种具体的形象。就好像我们现在对道的理解一样，只是自我的一种体悟，这也正是道的伟大之处。如果说道是可以说清楚的，能够有具象的，大家一致公认的定义的，那么道就没有那么博大了，也就不能成万事万物了。道，存在天地之间，却需要用心去体念、去奉行，有句话叫作“天道酬勤”，这就是道的一种具体化，勤奋的人，总是受到眷顾，而那些好吃懒做的，得不到上天的回馈。道是抽象的，但又是具体化的，符合道的行为、准则，就是道的实践，是大家普遍认为的道。比如：“公道自在人心。”什么是公道呢，就是存在天地之间，在人心中普遍的价值。
老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”老子所说的道，看似不肖，却也博大，因为博大所以能够长久，这正是因为老子的道是“道法自然”，和自然同在，“道”就是大道，天下人奉行的道。而要奉行天道。老子提出了三宝：慈、俭、不敢为天下先，拥有这三件法宝，才能很好地奉行大道，才能勇，才能广，才能为大家所尊崇。如果说没有慈悲心，却一味地斗勇，不节俭，却追求大而不实，什么事情都要争第一，那么就会将自己陷入死地了。
老子所说的道，是弱的、不争的，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，这就是以弱胜强，以小博大。“上善若水，水利万物而不争”同样体现了老子所说道的不争思想。慈悲是一种弱势，却能够保全，保全“道”。“弱者道之用”，要行道，就要以弱来行，因为刚强的容易折断，不能常保，“柔弱胜刚强”。慈，有悲天悯人之意，就是善，像水一样，利万物而不争。心怀慈悲，才能勇武，才能战胜一切。勇武而没有慈悲，就是“穷兵黩武”，好杀戮。过于刚强，就会陷入死地。慈是柔弱的，是对勇武的一种限制，有了慈悲心，就算战争、混乱，也不会陷入死地。因而慈是王道。统治天下的君王，应该以慈对百姓，爱戴他们，这样就算是面临危难，也能够万众一心，能够让百姓拥戴他，这样才能够保全，能够战胜对手。慈爱，就如父母对儿女，君王对待自己的臣民也是一样。一个有德行的人，符合道的人，心中要有慈，要爱护万物，这样才能获得尊崇。
如果说，慈是对于他人的，是对于万事万物的一种善心的话，那么俭就是对自我的要求。俭能够积聚，积聚才能广大。如何做到俭，如何积聚自我的能量呢？在老子看来要俭就要克制自己，要静待时机。作为君王，应该以慈爱惜百姓，以俭治理邦国，不要轻言战事，要积聚力量，这样老百姓才尊崇君王。俭在今天看来是一种美德，从小处说，俭能够持家；从大处说，俭能够富国。节俭，会使人少一些物欲，少一些占有心，这样人心会更平静，少了无谓的烦恼，生活也就自在了。和俭朴相对的是铺张，在今天，很多人为了面子和人攀比，结果弄得债务缠身，不堪重负。要做到俭，就要少一些欲望，要将生活从物质的欲望中解脱出来，在精神上有所追求。要懂得克制和忍让，要懂得节俭的生活是一种幸福。
“不敢为天下先”这是老子处世思想的精髓，老子说，水善利万物而不争，是符合道的。不争，就是要处处示弱，处处行在人后，但是老子又说：“夫唯不争，天下莫能与之争。”可见老子说的不争，还是争的，老子的争是一种无为而争，就好像“无为而无不为”一样。不争，而无所不争。“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”，不争，不敢为天下先，就是为了更好地处世，更好地积聚力量。人不管是在弱势，还是在强势，都应该懂得隐忍，懂得用心去做事情，而不是处处好强，处处与人争斗。台风来的时候，大树容易折断，小草却没有事情，正是因为大树处在上位，小草居于下处，树大招风，受到损害是很自然的事情。人如果不懂得低调，那么他的麻烦就会接连不断，他的生活和工作就举步维艰，因为处处争强好胜，处处都会有阻力，人人都会提防着，都会应付他。而那些平日里看着无所事事、低调处事的人，大家看着就会顺眼，不会为难他，这样恰恰造成了一种良好的局面，让人做事顺利。
不敢为天下先，除了不争，还要慎思而行，一切都要静待时机，要在合适的时候做合适的事情。一马当先未必是好，处处都在人后也不一定有利，“不敢为天下先”虽然有隐忍的意思，但是该出手时还需出手，坐以待毙并不是老子所希望的。人要慈、要俭、要处事有度，临危不乱，这样才能保全自己，才能奉行道。
