人贵有自知之明。这是实在话，不过很多人听不进这句话，因为他不实在。不懂得“知者不言，言者不知”的道理，总想文过饰非，总想用嘴巴来弥补自己的不足，而事实上说得越多，自己的无知也就越明显，老子说：“多言数穷，不如守中。”所谓守中，就是把自己的想法放在心中，用心去体会，去思考自己。不过要做到守中也不容易，如果容易，每个人就都能做到了，而事实上真正懂得这个道理，能够做到的少之又少。这个世界上，总是夸夸其谈、鹦鹉学舌的多，很多人因为自己太会说话而最后弄得漏洞百出，笑话连篇，甚至自相矛盾，这就是最会说话的人反而最不会说话的道理。话说多了就是吹牛皮，就失去了信用，老子说：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”很容易说出去的话、答应出去的事情，总是很难做到守信的，经常变化，没有定数，总会带来意想不到的困难。
做人和说话是一样的，需要智慧。老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”能够懂得他人的人是智慧的，而能够懂得自己的人才是明白的。能够知人不易，能够懂得自己则更难。很多人对他人总是喜欢夸夸其谈，评头论足，好像天下的事情就他最清楚，而自己呢，却从来都不照镜子，不看看自己是啥样，而且也不能容忍人家说自己。如果有人说了，就会很郁闷，会和说他的人过不去。这种人就是只有他说人家，人家不能说他的人，他的心理就是不敢看自己，不敢认识自己，因为他打心底里怕自己被揭示出来，这样的人心里往往是黑暗的，是不敢见光的。真正有智慧的人，他的心是光明磊落的，是明镜一样的，敢于暴露自己，这也就是老子说的“自知之明”的道理。这里的明可以说是智慧的，也可以说是光明正大的，是包容的。
佛家说：人的一切智慧本来就有，只是人没有发现自己，看不清自己的智慧。而修戒、定、慧，就是要让人打开智慧之门，“明心见性”，这里的性，就是本性，人本身具足的一切智慧，这和老子所说的自知之明，也有相通之处了。他们都是强调自我认识的重要性，也就是对人性的认识的重要性。道家修静虚，求无为而无不为，佛家修自性，讲求一切皆空。空和静虚有着某种联系，都在于人对自我的觉察，对自身的一种舍弃，放下自己，融入到无的境界中。无中生有，有中还无，有和无本身就是对立统一的两面，人在寻找有，寻找智慧的时候，却要通过无来寻找，人要“自知者明”，就要知道自己的本性，懂得道的义理，才能够解释自我，懂得自我和自然的关系，懂得空和有的两面。
“自知者明”，要明，只是认识自我还是不够的，还要克服自我，要看到一些看不到的东西，或者是“空”的东西。这个空在哪里，哪里才是空，这需要静虚，静下来，从无中生有，从空中见到自我；而要空，又要不空，就要人克服自我；要戒，要有所为而有所不为；做到了戒，就是让人走上了正路，克服了一些自欺欺人的魔障，不再对自我的不足感到羞耻，也不会因为自己的一些智慧而飘飘然起来。人要戒，从戒达到一种智慧，大而化无的智慧，知道一切，懂得所有，却又明白，一切的另一面是更大的世界，是自己的无知。在境界高的人，在懂得“自知之明”的心中，智慧自然而然地存在，他们不会因为有而骄，也不因为无而气馁，有无对他来说不重要，重要的是看见了自己，明白内心中的平淡、平等，还有平静。老子说“不争”，“夫唯不争，天下莫能与之争”。那些没有自知之明的人，就是一个争，和自己争，和别人争，和一切争，而实际上，越是去比较，有差别，越是会处在困境中，“差别心”是人最大的不足，让人无法平淡地对待万事万物，也无法平等地对待自我。有差别，就有善恶、美丑、多少、高低，人也就会失去自我，人也就失去了自知之明。
中国有句老话，叫作知足常乐，不知足则不乐，不乐就会生三万六千烦恼。老子说：“知足不辱，知止不殆。”懂得满足就不会被羞辱，懂得适可而止的道理就不会有危险。在军事上有一计叫作“诱敌深入”，或者说“下了套让人来钻”。那些不知道止的人，就容易堕入陷阱，就会被困住，面临危机。“知人者智，自知者明”。那些富有智慧的人，往往是堕入陷阱的人，就好像掉入陷阱的狐狸一样。这些人虽然“智”，却不“明”，无法认识自我，克服自我，如果说认识他人是小智慧，那么认识自我，并克服自我，不为欲念所左右，则需要大智慧、大胸怀。
人要有自知之明，就要努力地克服自己，老子说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”要清明，要认识事物的真相，就不能光靠眼睛看，还要用心想，心想事成。如果是无心做事，那是很难见到有成功的，这里用心是关键，心放不正，放不开，放不下，都会影响决断，都会让人不明。有句话叫作：“心有多宽，世界有多大。”心要正，就是要平等，不平等的心肯定是放不开的，也是放不下的，要自我克服、要有自知之明，就要平等地对待一切，要将自己放在低处，就好像人仰望太阳，太阳光芒四射，这就是明，自知者明。知人要平等地去看，用心去看，自知要放低，要接受自己，放下自己。老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”要懂得功成身退这个道理很难，汉高祖刘邦建立汉朝后，张良知道刘邦可以共患难，却很难共富贵，于是他就离开了刘邦，而那些功名富贵无法舍弃，不懂得“狡兔死，这狗烹”的人则在后来身首异处，其中以“忍辱负重”出名的韩信就是其中一个。
