月满则缺，水满则溢，是自然存在的现象，它揭示了过犹不及的一般规律，人生处世也往往易过、易满。老子说：“罪莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”贪念是人的大敌，人总是不知足的时候多，知足的时候少，一个欲望得到了满足，另一个欲望又随之产生，不休不止。俗语说：“人心不足蛇吞象。”有多少人在自己的贪欲中苦苦挣扎，有多少人败在自己的贪欲中，克服自我，做到知足常乐，就需要放下过分的贪念。少一份欲望就多一份满足，多一份平静，心平静了，自然人生就有幸福感，知足常乐就是这个道理。
不知足，人心则被欲望左右，心灵就不会平静下来，人生也就不会有多少幸福感。老子说：“唯不盈，故能敝而新成。”不要让自己太过、太满，只有这样心灵才会有空间，才会有新的生机。这里的“不盈”，就是让人放下欲望，不要过分地追求，不要事事追求圆满。人生百年，不过白驹过隙，有幸福，也有苦涩，从来都没有完美的人生，或者说，这个自然的世界，只有自然而然的存在，圆满只有一瞬，而残缺却是永恒。在人生的旅途中，我们一次次地实现自我、证明自我，而我们却在不断地实现中发现，自己离圆满越来越远，因为我们的心越大，我们心中的世界就越大，我们无法企及的事情就越多。过大的欲望会让人空乏，过多的心思会让人劳累，过分的要求会丢失自我。很多人都在自我的欲望中迷失路途，不知道该如何把握自己，无法辨别什么是真，什么是假，什么是善，什么是恶，什么是美，什么是丑。贪念是恶魔，不知足有时候是人生的大敌。有人或许会认为，不知足，人才有动力，才能持之以恒地去追求，才能“苟日新，日日新”。这有一定的道理，但是过分“不知足”就容易让人被欲望所摆布，失去理性。因而，不知足应该是理性的，而不是感性的。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这些都是让人失去理性，让人心怀贪念的事物，人要不被这些物欲所左右，就需要“为腹不为目”。在今天，老子所说的“为腹不为目”已经很难让人接受了，或者说已经是不合时宜了。在我们看来，精神和物质同样重要，缺一不可，不过过多的外因，会让“人心发狂”也是不争的事实。有人为了满足自我的贪欲，铤而走险，出卖灵魂。我们常常说痴迷，就是人过分喜欢，守财奴痴迷于钱财；追星族痴迷于明星；有些当官的人，则痴迷于权力、金钱、美女。人若是不懂得满足，不懂得放下一些东西，特别是自我的一些欲望，那么人就会“贪”，而且永远都满足不了自己。那些贪污的官员，在得到小利益的时候，希望大利益，得到大利益的时候，希望更大，十万、百万、千万，不管是多少，都满足不了他们，这就是“魔”。心着了魔，就会明明知道不可为，知道危险，却乐在其中。
老子说：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”中国有句古话，叫作“富不过三代。”这就是“金玉满堂，莫之能守”。因而老子说，功成身退，才是天道，但是又有多少人懂得功成身退呢？当人站在高处的时候，人会被高处的风光所左右，却不知道高处不胜寒，脚下已然是万丈深渊。要富贵不骄很难，在今天富二代里，又有多少能够不骄，能够守好祖业，能够继往开来呢？老子说，过满，就容易溢出来，过分尖锐的东西则容易折断，富贵了，人就会骄横起来，而这些都不是好现象，也都是败落的开始。佛家说，有果必有因，因果是常常存在的，我们常常说：“失败乃成功之母。”而成功何尝又不包含着失败呢？
老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”容易弯曲的，往往能保全，就好像小草一样，台风来的时候，大树易折断，而小草却能够保存，这也就是树大招风，因而懂得隐忍，懂得柔弱的，就能够保存。有弯曲，才会有直，弯曲和直是相对的，是互为转化、相互依存的，我们看到事物的一面的时候，应该看到另一面。在低凹的地方，水会满起来，而旧的过去，新的就会来到。我们的欲望少一些，我们得到的满足感就多点，而过多的满足，本身就会让人心生疑惑。知足常乐，需要我们懂得“不盈”的道理，“不盈”才能知新，才能有更多的空间留给自己，才能心有余地，放开自己，获得更多的自由。
人要做到“不盈”，就需要控制自己的欲望，老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”人要做到“知足不辱，知止不殆”并不容易，这里的足，需要智慧。什么时候足，如何足，让自己能够止。很多人不懂得这个“足”，也不懂得“止”。俗话说，适可而止，这个适可，就是要合适，要恰到好处，人生什么样的境界，什么样的状况才算恰到好处呢？那就是“不盈”，水满则溢，要做到不盈、不溢，需要平常心，老子说：“多言数穷，不如守中。”人生何尝不是一样，过多了我们也就“穷”了，再也拿不出什么来了，因而要知足，要守中，而要守中，则要懂得中庸之道。
