老子是一个智者，也是一个隐者，《道德经》区区的五千字，每一个字都有着极强的生命力。从它诞生到今天，三千多年，它的影响深远是绝无仅有的。老子的智慧是利益一切。有人说，老子的思想是柔弱的，是低下的，是不争的，是委曲求全的，这是对老子思想的不了解，是片面的。老子思想的博大在于它的无分别，一切都顺应自然，以自然为准则。
《道德经》一书最闪光的智慧便是对自然界中存在的朴素的辩证关系的认识，老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”自然界中的一些事物之间互相对立，却又互相依赖，事物的一面，同时也反映了另一面，而这两面之间在某种情况下可以相互转化。“此消彼长”正是我们看待事物所需要具有的眼光，而将万事万物看死，以不动的观点认识事物，只会流于表面。而“道”的一大特质就是动，世间万事万物周而复始，如四季更替，草木枯荣，都是在不断演绎自然的法则，也就是道的真意。
老子说人们向往美好的时候，丑恶的也就存在了，人们在行善的时候，不善的事情也已经有了。世间的万事万物都有因果关联，互为转化的。有生无，而无中也可以生有，难的和容易的总是相对存在，长短总在比较中被认识，高的和低形成互补，音韵和声和谐存在，前面的和后面的总是相互跟随，这是恒久不变的事情。《道德经》中“道法自然”这一概念是极其重要的，道是抽象的，但是在自然中我们可以体悟到道的存在，离开了自然就无从言道，而“有无相生，难易相承”这些普遍存在于自然界中的因果关系正是道的体现，人们在认识自然的时候，也感受到了道，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”可见自然界一切源于道，而道的本质就是自然，道不是高深莫测、无法理解的，认识了自然，也就可以体会到道了。
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”在这里老子用朴素的辩证法解释了自然界中一切都是有对立关系的，而这些关系之间的转化就是道的“动”，或者说“道”在演绎着自然界中的一切，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”这些朴素的关系正体现了“道”的动，用现在的话说就是辩证的、统一的观点，不把一切看死，以发展的眼光看待事物。“道或损之而益，或益之而损”更清楚地解释了道的这种“动”的观点，老子在《道德经》中说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“大曰逝，逝曰远，远曰反”都体现了事物相互依存，互相转化的关系，因而认识事物，时机很重要，“得时而动，无往不利。”而要看准时机，就要我们对事物发展的本质有清晰的认识。而事实上万事万物都是“得时”而动，如春风来了，大地复苏，北风吹来，落叶归根，都是“得时”，不符合这个时机，就会受损。在人生的漫长过程中，人会碰到各种各样的问题，谁都不可能一帆风顺，在遇到挫折和低潮的时候，要认识到在困难中孕育着无限的生机；在最艰苦遭遇里，可以磨炼坚毅的品格，而这些正体现了人内在的一种转化，人对自然的认识的转化，俗话说：“温室里的苗，经不起风雨。”人在困境中往往会反省自我，认识自我，实现自我的提升。如果顺境是人生的一面，那么困境便是另一面，历经困境和顺境，才是完整的，才能更全面地理解人生，理解人生之“道”。
“三十年河东，三十年河西”，这是人们所熟知的一句俗语，在社会日新月异的今天，一切都在变革中，社会在变，我们自身也在变。不同的地区，不同的人，都在努力地改变自己，不求变，不求发展，不求再认识，那么我们就会落后，就会处于劣势。那么如何改变自己，如何谋求发展，这是我们需要考虑的问题。老子说：“……天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”这句话的道理很简单，难事从简单做起，而大事情则从细微处着手，但是很多人在面对困难的时候总会束手无策，不知道如何去破解困局，在面对大事情的时候，总会将事情考虑得过难，在处理事情上不注重细节，而成败在很多时候都是由细节决定的。从简单入手，从细微开始，逐渐地改变，那么事情便会朝着有利于自身的方向发展，最后使事情本身发生改变。当面对困境的时候，要从自身去找问题的所在，外在的因素固然可以影响一个人，但是决定人的问题往往是人本身的问题，“知人者智，自知之明。”要认识自我，把握自我，从细处开始要求自己，改变自己，这是摆脱困局极其有用的办法。事实上，人们面对困难的时候想到的往往是许多客观的条件，对外在因素过分地强调，而对自身的问题，内在的因素却极少考虑，“吾日三省乎吾身”，这是孔子的态度，也是我们应该有的态度，自我反省，自我提升，就能够将“有无相生，难易相成”这个“动”的道理落到实际上来，就能够使一切处在动态，能够使不利的因素朝着有利的方向发展，最终实现自我的蜕变。
