我们说修身，本身就是修习自我的一种方向、方法。如何通过修习来完善自身，使自己获得智慧，变得成熟。在佛家，戒、定、慧是修身的重要法门，除此之外虽然还有万千法门，不过大抵都不管用，作为平常人就是要持戒、禅定、照见智慧。在老子的《道德经》中也有许多关于修身的方向和目标。在这些目标中自然是最根本的，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然是一切法则的根源，不管是人还是天都要效法自然。因而在修习过程中，一切要顺应自然，符合天道，这种与自然的道的结合在道教中很常见，比如修炼气功，有所谓的吸纳天地之灵气、日月之精华，就是要将人和自然融合在一起，使人有驾驭自然的能力，甚至借此获得长生，期望和天地同寿。
老子说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”是说，天地之间，有神秘的力量，这些力量并非我们常人可以控制，不过通过修习，人可以将自身的许多关窍解开，并且融通自身的无穷奥秘，从而和自然之间确立联系，保持着人和自然的一体，从而获得长生。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”可见守静、清虚，和万物通是十分重要的，人只有做到心无旁骛，一心顺其自然，才能达到至柔的境界，和婴儿出生时候一样，复归于淳朴，“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”这正是修道的法门。不过要做到至柔，要做到“一”并不容易。在世俗中，人被无数的欲念纠缠，要和刚刚出生的婴儿一样，复归本位，就需要克服许多困难，而其中很多困难是人在修道过程中自然产生的，这就好像佛教修习佛法，佛法本没有法，有法便是着了相了。修道也是一样，人在修道过程中免不了为修道而修道，脱不了修道这个目的。因而老子又说：“上士闻道，勤而习之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”可见，要不以修道而修道，道本来就存在天地之间，只要顺其自然，便在大道中了。
“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”十分方正的东西，反而没有棱角；十分重要的器物，总是最后才成功；最大的声音，却好像没有什么声音一样；最大的形象，看来反而无形。这就是老子对修行的要求，要做到大象无形的境界，需要人舍弃很多，偏颇和自我陶醉是不可取的，因为最高的境界往往就是没有境界，让人无法感觉，而这就是道，效法自然的一种状态。不过要达到这样并不是很容易，而一心想要修道，达到目标的时候，或许会离目标越来越远，因为道并不是和做学问一样，每日精进，每天积累可以做到的。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”老子特别强调说，修道和做学问不一样，做学问是要日积月累，而修道则是每天都要放弃一些，放弃什么呢？就是有为的东西，或者说是人们反自然的、有意识的东西，只有放弃到一切都顺其自然，无为却可以达到自然而然的境界的时候，也就达到了道的境界了。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”老子认为这些都是影响人性情的东西，而要修习道行，就必须不为所动，要“见素抱朴，少私寡欲”。朴素的生活是老子推崇的，不贪欲，不怀有私心是修道的前提。如果怀有贪欲，一切起心动念，放不下，世俗气太重，那么就谈不上修道了，这和佛家所说的放下、四大皆空有几分相似，佛家的空是真空非空，而道家的空是不被欲望左右，一切顺其自然，无为而无所不为。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是老子所认为的完美的人生，和水一样不争，却利益一切，以一切为念，就好像佛家布施一切一样，自己只是一个小我，或者无我。无我、无为，正是对我的要求，而要做到无我、无为，老子认为要做到慈、俭，要做到不争。“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”……慈就是心怀善念，悲天悯人，爱一切而利益一切。俭就是要朴素，要少欲，不为物欲所左右，一切都以水的“善利万物而不争”为准则，宽厚待人，包容一切，达到“有容乃大，无欲则刚”的境界。要达到道的境界，需要有大胸怀，要坦坦荡荡，不被欲望困扰，而最难的或许就是一个“争”字。用佛家的话就是放下，人放不下的东西太多，放不下的事情太多，人总在无休止的争斗中活着。有一个故事说：苏东坡曾经写了一个偈子，说自己可以做到不为欲念所动，并派人送给江对岸的法印，法印看了后在偈子上面写了个很大的“屁”字，苏东坡看到后马上坐船过来找法印理论，法印却笑着说道：“一个‘屁’字就把你请来了，还说请不动。”人要放得下，做到不争，做到“不敢为天下先”并不是件容易的事情。
老子认为，月满则亏，盛极必衰，一切都要合乎自然，……“持而盈之，不若其已”，“物壮则老，谓之不道，不道早已”，“知止不殆，可以长久”，“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成。”可是人在物欲膨胀的时代是很难做到“不欲盈”的，人总是被一个又一个的欲念所左右，在漫长的人生道路上奋力地拼斗，最后却发现自己又回到了起点，得到的都是对自己不重要的东西，而丢失的却再也无法找回来了。道就是这样，你越是去追寻，越是去想把它抓住，你越是有为而为，离道也就越远，“损之又损”才能达到道的境界。“道冲而用之，或不盈”，就是要不断地吐故纳新，不为求圆满。
