师徒二人走了很久之后，小和尚忍不住满脸狐疑地问师父：戒律上不是说出家人不能近女色吗？师父你怎么能抱着那个女子过河呢？
师父不动声色地回答说：哦。你说的是那个过河的女子吗？我早就把她放下了，你怎么还抱着她呢
这则故事中的师徒二人，到底谁着相了从大乘佛教的教义来看，抱女渡河的师父是无住无相的，当然也就没有着相。倒是那个没有抱女子渡河的小和尚着相了，因为他的心里一直有住有相。
“无住”是金刚经的中心要义。
释迦牟尼从两个方面作了解释，来宣讲这一要义：一是“应无所住”；二是“如所教住”。让弟子们困惑的是，前者讲“无住”，后者却又讲“住”，岂不是自相矛盾吗？
释迦牟尼所说的“应无所住”，指的是“菩萨于法，应无所住”。也就是在修证大乘菩萨道时，对于一切佛法的基本原则都应当是无住无相，布施也不能例外。如果一有所住，就是住相，也就违背了修证大乘菩萨道的总则。至于“如所教住”，则指若要修证大乘菩萨道时，就应当按照他所教之法而“住”，即释迦牟尼所说的“住”：“应无所住”“住无所住”和“住而不住”。故而，他所言及的“如所教住”，仍然是无住。
由此看来，这两者就是统一、不矛盾的。无论是“应无所住”、“住无所住”，还是“如所教住”，修证大乘菩萨道的总原则就是“无住”。但《金刚经》所言及的“无住”却并不是“空”。如果勉强套用的话，则应是一种“空灵”境界。“空”即心境空：心胸若谷，心如大海，博大开阔，心如长空。
所谓“灵”，即心态无住：一切尘缘烦恼、功名利禄、富贵荣华、世态炎凉等都如风来疏竹，雁渡寒潭，都是稍纵即逝的过眼云烟。事来则应，事后不留。过往不住，一切无住。因此，拥有一颗无住之心，就能获得如菩萨般觉悟而又有情的人生智慧，并由此证悟到心中的理想境界和信仰。
3、今日之我
今日之我即使在世人眼里成功了，有了社会身份，有了地位，有了富足的经济。那又如何？同样也面临着和客户争吵斗心眼，还要做那些琐碎的麻烦的日常事情。就是这些琐碎之事，就是这些吃喝拉撒之事，让我们体会到做人的快乐。关键是你如何做，你是否做到了吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。这自然也是佛家的一种觉悟。
在佛家有这样一个故事，说的就是心无所想，用一颗平常心面对世间万物的变化，不执着、不贪恋，在生活中找回本来的自己。
有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
“是什么呢？”
慧海禅师答：“我觉得饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的呀，有什么区别呢？”
慧海禅师答：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”
慧海禅师答：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，沉迷于浮华的宠辱，产生了‘种种虚妄’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
这也就是，“无即是有，有即是无”；只要不执念虚空，放下偏执，即可得到真如本性，即心即佛。
当你回到自己的真实生活中时，就会找回你那丢失的自然属性，就会获得最自然、最本真的属性——人的本来属性。
历史上有一个非常有名的故事，讲的是向赵州禅师问禅的事。赵州禅师不仅是禅法精要，而且活到了一百二十岁，所以号称古佛。天下僧众都以能参拜赵州禅师为荣，当时包括达官贵人，燕王、赵王都把他奉若神明，所以地位非常崇高，可以说是当时佛界的领袖。
有一次，一个云游僧到赵州禅师这儿来问禅。赵州禅师很客气，奉上茶。然后，这个禅师就问禅了，他说：“我心中很苦恼，想让老禅师您指点一下。何谓禅心，何谓禅？”
赵州禅师听了一笑，说：“你等等，这个问题简单。我尿急，我先去上个厕所，一会儿回来跟你说。”
这个云游僧一听，那当然是“老先生您赶快请，我等您。”
赵州禅师站起来，走到方丈室的门口。突然，他站住了转身一笑，对着这个云游僧说：“你看，我被世人遵称为古佛，天下禅宗的领袖；可是小便这事儿，还得亲历亲为，也没人能代替我。”
那个云游僧一听这话，双目放光，顿时开悟。
赵州禅师接着就出去了。至于他是出去溜了一圈，还是真上厕所，别人不知。反正回来的时候，云游僧已经走了，得禅入道了。
这是什么意思呢？就是说你再有声名，你地位再崇高，你身份再独特，你也是一个普普通通的人，你的生活别人代替不了。因为这是人的本性，本来的属性，纯自然的属性。
能够领悟到这一点，生活中的“我”才会出现。东坡居士就是因为这一点才成为了东坡居士。
苏东坡因为乌台诗案被贬黄州，当了团练副史，什么事也不让他干，连签署公文的权利都没有；而且住在郊外，非常郁闷。苏东坡是什么人呢？天下第一才子啊。满腔的政治抱负，要为国家为民族抛头颅、洒热血，仁人志士。但是受到了沉重的打击，眼看着政治前途荡然无存，非常消极，这个时候他交到了一个好朋友——佛印禅师。
当时苏东坡心里非常苦恼，甚至连诗都不愿意写，天天到佛印那里去。这时候他还不叫苏东坡，他就是苏轼，平常都自称子瞻，佛印就陪他聊天。
有一天，苏东坡到了佛印的禅室，看到墙上一幅画，感到很奇怪。所以他盯着看了很久，佛印就在旁边笑咪咪地陪着他，也不问他。
苏东坡问：“佛印，不对啊，你这个画不对。”
佛印说：“哪里不对？”
苏东坡说：“这画上的观音菩萨应该是手托净瓶，手持仙草啊！这幅画上这个观音没托净瓶，单手竖掌，另一手拿了一个念珠，观音怎么会拿念珠呢？念珠是我们求菩萨的时候，我们才会拿念珠，念佛号，并说把自己交给佛。观音自己是菩萨，她念什么呢？难道她也在念佛号吗？”
佛印点点头说：“对，念佛号。”
苏东坡就笑了，说：“出家人不打诳语，观音菩萨念什么佛号？她自己就是法力无边的圣佛，她念什么？”
佛印一笑：“她念南无观世音菩萨。”
苏东坡更奇怪了，这不瞎扯吗？观音念佛，她应该念佛祖，她怎么念观世音菩萨，她念自己啊！念佛是求佛，观音菩萨怎么会傻到念自己呢？
佛印看着苏东坡又笑了，轻声说道：“求人不如求己。”
苏东坡听了这句话，调头就走，连招呼都没打。佛印哈哈一笑，自己坐禅去了。
苏东坡在那开悟之后，回去做什么去了呢？他那时住在郊外，他回去不是写诗，而是找了把锄头到山坡的一块空地上种田去了，开垦了一片荒地。苏东坡种了一天的地，回到家，然后在纸上写了两个大字——东坡。
现在我们觉得苏东坡觉得这个名字很雅，其实原来很俗，东坡就是我家东边山坡上的老农民啊。他意识到当下的自己才是最重要的自己。所以，在中国文化史上才多了一个旷达超脱的苏东坡。
4、无我中的自我
日常生活中，人们要为吃而烦恼：穷人不知道下一餐食物在哪里；富人什么都吃腻了，下一餐却不知该吃什么才可口。为穿而烦恼：服装款式层出不穷，穿什么才时髦呢？还有人为冬天到来没有寒衣而苦恼。为住而烦恼：地皮的价格不断在上涨，买一套房子要几十万，租房也很贵。对于工薪阶层而言，住房是很令人操心的。有了房子又因为太窄或周围环境差不理想，住得不舒服。有人想住宽敞的楼房或别墅，而又没钱。为了“我”的幸福，吃、穿、住就够烦恼一辈子了。
现代人只懂得赚钱的重要，以为有钱就能过得快乐幸福了。其实构成人生幸福的不仅是财富，还有比财富更为重要的东西，那就是心灵与身体。有财富没有健康的身体，不能享受；有财富有健康的身体，但没有健康的心灵，也不能活得快乐。一个人烦恼时，可以逃避环境，但无法逃避他的心灵，就像你心情不好时，不论跑到哪里，你都感到烦闷一样。
多年后，五祖年龄大了，就有心选一个传法之人。于是，在一天下午，他召集所有的弟子，对他们说：“你们都将自己多年证悟的结果写成偈子，我要看谁真正悟道了，就将衣钵传给这个人。”
五祖的大弟子神秀，被认为是最有希望传承衣钵的人。于是，很多人都注视着他，争着去看他的偈子。有的人甚至没想去作偈子，而是等着看神秀的参悟。没有几天，神秀的偈子就传遍了整个寺院，他就将它写在醒目的墙上。偈子云：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
本来有的人写好了自己的证悟，一看神秀的偈子写得如此之好，就不好意思再将自己的拿出来。很快，这就传到了慧能的耳中。慧能听后，就告诉身边的僧人说：“这首偈子还行，但并未真正悟道。”
