在老铁匠的两个儿子中，老大身材魁梧、天生力大，喜欢舞枪弄剑；老二却瘦小孱弱，喜欢钻研一些针头线脑的小玩意儿。
老铁匠死后，这两个儿子便按照自己的喜好，将得到的玄铁利用上了。老大用它那块儿玄铁打了一把宝剑，每天都刻苦练剑，下了不少的功夫；老二却将那块儿玄铁打造了几把锥子，出门摆摊给人缝缝补补，赚点小钱补贴家用。
哥哥见弟弟安于现状，不思进取，很不高兴，便对弟弟说：“玄铁本来就是打造宝剑的上等原料，而你却将它打造成了几把破锥子。你想想看，我今后可以利用这把宝剑建功立业，而你却只能用这几把破锥子维持生计，真是目光如鼠呀。”弟弟听了既没有生气也没有反驳，依然埋头做活儿。
不久，异国入侵，老大背着宝剑毅然投军走上了战场。在千里边疆，老大仗着多年苦心练出的好武艺挥剑劈敌无数，立下了赫赫战功。
评定叛乱之后，老大得到了皇帝的嘉奖，加官晋爵，荣华富贵自不可言。
老二的妻子见了，便埋怨丈夫说：“当初，你若将那块玄铁也铸成了宝剑，也不至于生活得像今天如此贫穷了！”
可是，老二却说：“我天生就是做小本生意的命，你让我挺剑上战场，岂不是白白送死。”
没过两年，朝中的一些奸臣便看不惯一介武夫的老大身居高位，于是便向皇帝屡进谗言陷害于他。而皇帝也觉得天下太平了，犯不着为了一个武将而惹得众臣不悦，于是打发老大回老家去了。
回到家乡的老大，尽管有一身好剑法，可是英雄无用武之地，还得靠瘦小的弟弟用锥子替别人干活儿挣两个小钱来维持生活，他不由地感叹：“你的锥子还能做针线活儿，我这把剑能干什么呢？真是中看不中用，还不如一块废铁。”
我们很多人也像这位哥哥一样，总认为自己应该成为一个非凡之人，要创造奇迹，看不起平凡的人生。然而，实践却告诉我们，大部分人根本不是那种一呼百应的英雄，而只是普通得不能再普通的人。
也正是这些不切实际的想法，使得我们失去了许多应该享受的乐趣。其实，成功的最佳目标，不是最有价值的那个，而是最有可能实现的那一个。
的确，一种生活，只要适合自己，只要有自己喜欢的内容，就是最好的生活。何必一天到晚看着别人生活？事事拿别人做参照物，你永远也找不到生活的重心。
有一则小故事，说的是三个人同喝一眼泉水，其中一个人用金杯盛着喝，另一个人用泥碗盛着喝，第三个人用手捧着喝。
用金杯之人觉得自己高贵，用泥碗之人，觉得自己贫贱，而那个用手捧水喝的人痛痛快快说了一句：好甜的水！
人们有时候觉得生活得不痛快，很大程度上是因为他们错误地看高或者看低了自己。比如我们身材并不苗条，硬要穿一条非常流行的苗条裤子，即便我们费好大劲儿穿上了，结果就可想而知了——由于裤子太苗条，我们将要受到强力的包裹，不舒服是自然的；这种形象矗立在别人面前，带来的自然也不会是羡慕的眼光。难道我们就没有静心想想，这样做又是何苦呢？
1、生命的本源
禅宗要解决的问题，第一个问题就是认清你自己。他认为在现实社会中我们有几大误区，我们被现实所困扰，禅宗的这种理解其实和哲学是相通的。就是说，现实容易让人产生疑惑、迷惘，禅宗就讲了，在面对自己的时候，我们首先要谈自己的问题。你面对你自己，你在现实生活中所陷入的误区，所导致的迷盲到底是如何产生的，这可以借用钱钟书先生的理论——围城。
20世纪末，美国有一个很有名的人叫盖斯，他二十多岁就得了肥胖症，体重二百五十斤，此外他还有喜欢抽烟、喜欢喝酒、喜欢吃甜食的恶习，医生建议他下床运动，可他还是天天躺在床上。他不是不知道医生的建议是对的，但他做不到，他就愿意躺在床上，看电视、抽烟、喝酒、吃东西，所以身体迅速就胖下去了，以至于后来很难下床。
有一天，盖斯的家人都出去上班了，只剩他一个人在家。他的心脏突然一阵绞痛，他知道自己要死了，这一次怎么也逃不过去，于是他挣扎着要爬起来。
他爬起来干什么呢？因为他信仰基督教，他觉得自己临死前应该向上帝忏悔一下，他觉得自己的生命没有价值，所以他对死已经做好准备了。所以他就努力爬起来，跪在床上开始忏悔，然后就等死。
他觉得自己一会儿就会死了，所以心地也很坦然了。但是不知不觉过了许久，盖斯突然发现自己还没死！如果按医生说的，到了这种情况一般过不了几分钟，他就会因为心肌梗塞或者脑梗死，在一两分钟内死亡。可是这次他做好准备等死了，而等了半天也没死，而且原来喘不上气来、胸闷、肌肉痉挛等症状也不见了。过了不久，他发现自己胸不闷了，呼吸也顺畅了。虽然跪在那腿发麻，但是上半身感觉很好，很舒服。
后来盖斯就一直跪着，一天跪下来之后，他觉得自己气息通畅很舒服，而且能下床了。盖斯就很奇怪，为什么会这样呢？
他不明就里，但每天还是坚持趴在床上跪一两个小时，跪完之后，他不仅能下床了，还能散步了，渐渐地还能跑步了。于是，盖斯每天坚持跪一两个小时，然后坚持每天散步，每天跑步，两年之后，他的体重从一百二十五公斤减到六十八公斤，而且后来成了一位著名的马拉松运动员。
为什么医生都救不了他，而他跪在床上却救了他？
盖斯明白生活的真谛了，当初的那一跪不仅救了他的性命，也给了他生活的真谛。生命的根本是什么？其实就是他自己——这是最简单的道理，也是最深奥的道理。
我们经常会问：我是谁？我肯定是我，既然要问我是谁，就说明我不清楚我是谁；既然要问我是谁，就说明在面对自我的时候，自已经迷失了，不知道自己是谁了。
所以，在这个纷繁复杂的现实社会中，我们想要这样、想要那样，但在这个过程中，我们忽视了一个最根本的问题——根本就是你自己。
其实每个人之所以陷入误区，陷入迷茫，都是因为在围城里，不只爱情婚姻在围城里，个人的生活就在围城里，不是十月围城，至少是四月围城。禅宗认为有四个围城围住了你，使你迷失了四种属性。
人也是自然中的一个物种，无论你是什么身份、什么地位，你毕竟只是自然的一个属性。所以人和动物一样，和草木一样，都有与生俱来的自然属性，无论你贫穷还是富有，你一定要在内心深处，留住自己的自然属性。真正能改变人生的其实是我们自己，因为生命的本源就是我们自己。
2、回归自然
世界上有许多人在做事的时候常钻“牛角尖”，也就是人们常说的偏执。当然，谁也不能否认偏执有很大的正面作用——火药、电灯、蒸汽机等一系列世界上最伟大的发明便源于偏执。然而，任何人绝不能忽略偏执所带来的负面作用——失败与毁灭。
《六祖坛经》上所讲的“心若住法，名为自缚”，偏执是束缚我们思维发展的罪魁祸首，但给我们指出了一个正确的处理办法，那就是“心不住法，道即通流”——如果自己在主观上对一切事物和现象都不执著，这就是道的流动畅通。
不正常的形态大多始于偏见，不协调的意象多半来自偏执。偏执往往让我们的思想执迷其中不能自拔，故而显得越发狭隘，不能产生建树。
陆亘大夫爱好佛法，有一天他特意向南泉禅师请教问题。
“从前有人在瓶子里养了一只鹅，后来这只鹅逐渐长大，瓶子里面装不下了。现在既不能毁了瓶子，又不能伤了鹅，你能不能把鹅弄出来？”
南泉禅师突然叫他的名字：“陆亘！”
陆亘习惯地回应：“在。”
南泉禅师淡然道：“鹅已经出来了。”
这位大夫在和南泉禅师打什么哑谜呢？
我们在思想的范围下长大，然而却慢慢发现思虑反而障蔽了自身思维的发扬，这便是陆亘的疑惑。而南泉禅师正是看出了这点，特意在陆亘没有准备的情况下称呼他的名字，知道陆亘必定会应然作答。此举，自然是南泉禅师点拨陆亘的最好办法。
生活中有许多固执的人，但固执不同于偏执。适当的固执，为人平添一份可爱的“原则美”，而偏执往往容易把人生打成死结，既伤害自己，又伤害他人。
《金刚经》中讲，“须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
意思是说，须菩提，菩萨对于任何外界事物，都不应拘泥留恋。这个原则运用到布施上，就是要不拘泥留恋于色的布施，不拘泥留恋于声、香、味、触、法的布施。须菩提!菩萨应这样布施，不能拘泥留恋于事物的相状。
须菩提问：为什么呢
佛回答说：如果菩萨布施时不拘泥留恋事物的相状，那么他的福德就会不可思量。
还是通过一个大家非常熟悉的故事来证悟吧。
师父和徒儿两个和尚过河，碰巧旁边一年轻女子也要去河对岸。但河水又漫过了小桥，水流湍急，年轻女子不敢趟水过河。师父便毫不犹豫地抱起年轻女子，淌过了水流湍急的小河。
小和尚独自一人跟在师父身后也趟过了河。三个人到达河对岸后，年轻女子向师父辞谢离去，两个和尚则继续赶自己的路。
