那人听这个砍柴人如此大的口气，就嘲笑说：“难道你也能作偈子？”慧能说出了自己的偈子。他说的是：“菩提本无树，明镜亦无台。本来无一物，何处惹尘埃。”慧能由此而得五祖秘传衣钵。
因此，人类一切烦恼都是以执我为根源，众生执我，原为我的幸福，然因为执我故，带来了人生的种种烦恼。
无我能使我们超越自我。世间有许多人因为对自我不满意，他们想方设法要超越自我，但无论如何也超越不了，于是乎很痛苦，很烦恼。原因是什么呢？是因为执我。我们现有的人格是以自我为中心形成的，我执假如没有动摇，要想改变我们的人格，那是很难的。因此，要想超越自我，首先必须放弃我执，由通达无我始能超越自我。
有时先失后得，如越王的卧薪尝胆，后来吞并吴国；有时先得后失，如先发财后破产；有时失就是得，如塞翁失马。得失相依，在得失的面前应该不值得忧喜，然而世人因为情有所偏执，读书的时候，觉得“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”；恋爱的时候，把爱情看得无比神圣，以为人生快乐尽在其中；当我们经商的时候，把财富看作人生的一切。因而我们只重视人生的某一方面，把人生的一切幸福都建立在这上面，忽略了人生的其他方面。因此，我们即使在一个领域得到了快乐，不知你是否知道，此时你已经失去了其他领域存在的快乐。
从人生幸福的意义上说，应该是心灵健康第一重要，身体健康第二重要，财富的拥有为第三。然而现代人舍本逐末，他们看不到心灵健康对人生幸福的重要意义，为了追求财富用尽心思。有了财富又尽情地放纵自己，使得整个心灵处在高度的破碎状态中。在这个社会中有钱人多得很，但有钱的人自己感觉幸福的没有几个，因为他们缺少健全的心态，他们没有心情享受快乐。
世上的事本应简简单单、平平淡淡，是你的终归是你的，不是你的就算强求也求不到。没有欲望，就没有烦恼。欲望越多，烦恼也越多。人的一生不可能一帆风顺，总会有困难，有挫折，有烦恼，有痛苦，想躲也躲不过去。对此你叹息也好，焦急也好，忧虑也好，恐惧也好，都解决不了问题。我们倘能处处以般若智慧去观照人生，不住于相，随缘自在，不为物役，那才是真正的潇洒。
5、无我与无私
有的人因为对“有”的认识不足，总是在有所得的心态下生活，对于人生的一切似乎都能令我们生起执著。比如在日常生活中，我们会执著地位、执著财富、执著事业、执著信仰、执著情感、执著家庭、执著生存的环境、执著拥有的知识、执著人际关系、执著自身的见解、执著技能所长等。由于执著的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执著给我们的人生带来了种种烦恼。
《大般若经》说：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”在妄心、妄境、妄执息灭的情况下，此时显现的清净心、平常心便是般若的功用。
梵语菩萨唐译“觉有情”，具有觉悟有情或令他有情觉悟的意思。又“觉有情”是相对有情说的。有情，以情爱为中心，对世间的一切都想占有它，主宰它，想使与自我有关的一切从属于我，要在我所的无限扩大中，实现自我的自由，然而不知我所关涉的愈多，自我所受的牵制愈甚。觉者则不然，以般若观照人生，无我，无我所，超越了世间的名利，因而心无牵挂。
唐朝有位叫懒残的禅者，由于他修行上的造诣而远近闻名。
有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬。时值冬天，天气很冷，禅师冻得流着鼻涕。使者见状，劝禅师擦去鼻涕。禅师说：“我没有工夫给俗人揩鼻涕。”
禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心呢？
佛陀时代，有一位跋提王子，在山林里参佛打坐，不知不觉中他喊出了：“快乐啊！快乐啊！”
佛陀听到了就问他：“什么事让你这么快乐呢？”
跋提王子说：“想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要担心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，穿的是绫罗锦缎，吃的是山珍海味，多少卫兵日夜保护着我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参佛了，心情没有任何负担，每天都在法喜中度过，无论走到哪里都觉得自在。”
“无挂碍故，无有恐怖”：有情因为有执著、有牵挂，对拥有的一切都足以产生恐怖。比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；谈恋爱，害怕失恋；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；黑夜走路，害怕被别人暗算；在大众场合说话，害怕说错了丢面子。总之，对拥有的执著牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。
觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却一样自在洒脱。
唐朝的德普禅师在死亡之前，把所有的门徒召齐了，问大家：“我死了以后你们准备怎样对待我啊？”弟子们立刻表示：“我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。”禅师说：“我死了，你们祭我、拜我，我又看不到，不如趁我现在活着，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好？”弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化。
对于荣辱，禅者更不会介意。
日本有位白隐禅师，德行很高。他有一个开绸布店的信徒，信徒有个女儿，和一位青年发生了性关系，还没出嫁肚子就一天天地凸出了。做父亲的很生气，逼问女儿到底是谁造的孽。女儿怕说出后青年会被父亲打死，她想到了父亲平常最尊敬白隐禅师，于是就说是白隐禅师干的。父亲一听气得要命，就拿了木棒，不分青红皂白把禅师痛打了一顿，禅师莫名其妙地认了。后来此女生了孩子，扔给禅师，禅师又像保姆一样，四处乞求奶汁喂养小孩，到处遭受辱骂与耻笑，禅师一点都不在意，只希望把小孩带大。
在此之前，与小姐发生关系的青年早已吓跑到他乡外地去了，过了好几年才回到家乡，知道了这里发生的一切，就找到小姐，说：“我们怎么可以这样让禅师受辱呢？真是罪过。”于是，向小姐的父母说明真相。全家去向禅师道歉，禅师一点也不感到委屈，只简单地说：“小孩是你们的，那你们就抱回去吧。”
“远离颠倒梦想，究竟涅槃”：颠倒梦想，是错误的想法，是与事实不符合的想法，也就是我们现在所说的“妄想”。须知妄想一词，渊源于佛教，但在世俗生活中被广泛应用，比如有时我们对他人的一些不切合实际的想法，会斥之妄想；或者对某种不太可能成为事实的愿望，也称为妄想。从佛教意义上看，这些固然是妄想，而切合实际可能实现的愿望，假如与真理不相应，也是妄想。
在现实社会中，人人都有执著，因为执著不同，那么各人妄想的倾向也不一样，比如女孩执著于服饰：她会关心社会上各种流行的服装款式；她会时常想着自己应该穿什么样的衣服才漂亮；她会去注意每个人穿的衣服是否合身；她会想法赚钱弄到自己喜欢的衣服；当她还没有穿上衣服时，面对衣柜中琳琅满目的时装会不停地挑选上好一阵；当她穿上衣服的时候，会在镜子前晃上好长时间。因为对衣服的执著，以至于让衣服占据她思维的大部分空间。过于执著服饰的人，有时就会忽略了生命的内在美。
妄想使我们在人生旅途上疲于奔命。老鼠为蓄藏过夜粮而奋斗；鸡在为一把米而奋斗；鸟儿为过冬而奋斗；学生为升学而奋斗；政客为最高权力桂冠而奋斗；商人为经营而奋斗；知识分子为职称而奋斗；工人为月薪而奋斗。在这世界上，每个人都在为实现自己的妄想而奋斗。妄想小，奋斗也小；妄想大，奋斗也大。
欲望是妄想的动力。人生存在世界上总有许许多多的想法，这些想法大多基于个人欲望的需要：当我们肚子饿的时候，就想找饭吃；觉得吃得太单调了，就想换口味；感到冷的时候，就想找衣服穿；觉得活得不够风光，才有权力的要求。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想；有什么妄想，这世界就会出现什么现象。因此，做到“无我”才能“无私”，无私欲才能做到“心底无私天地宽”。
6、禅意中的真我
佛家讲究的是观照自我，是身在现实社会而超然于现实社会，让心灵找回本该属于它的归宿。
《心经》开篇就谈到如何找回自我，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”意思是说，观自在菩萨修习般若功夫，功行已达深久而纯熟的地步，其大智如同明镜，无一物不尽显其中；其智光犹如太阳，无一物不能尽照。由于相空，从而除去了一切妄念；由于除去了妄念，从而不生烦恼，不起业惑，因而得以度脱一切灾难与苦厄。
观自在的“观”字很重要，修心关键在一“观”字。此观并非眼观，而是回光返照，观我非空非有、寂寂无念、了了常知的本来觉性，这是修心的要诀。
