将整个三阳川看作是一幅太极图，这显然是杜撰。因为三阳川虽然是一个巨大的盆地形平川，但是其南北最宽处5．5公里，最窄处仅3公里；其东西却长达15公里。长比宽多出三到五倍的川道，充其量是个枣核形，所以这太极图形不过是作者由川西东望时产生的视觉效果。而渭河也不是什么“S”形，只是在卦台山脚下环绕而已。所以，将三阳川看作是太极图，是作者的想当然。是作者先人为主地认为伏羲在这里画八卦，又从《易传》中读到“俯则观法于地”一句，所以就在卦台山附近寻找地貌的相似之处。即使三阳川完全就是一幅太极图，也无法证明伏羲就是在这里根据这个地貌画出了八卦啊。况且，太极图始作于五代时期的陈抟，或者说我们今天看到的太极图最终形成于陈抟之手。这离伏羲时代可是太遥远了。该文又说：
卦台山如龙首（即上龙头），南山众脉如龙身，至马嘴山形成南山卧龙；导流山（和马嘴山相对）如龙首（即下龙头），北山众脉如龙身，至卦台对面的刘家爷山形成北山卧龙；两龙首尾合围构成太极图的边缘。乾南坤北，与伏羲先天八卦之乾坤两卦暗合；定乾坤即定天地，阴阳六爻互相变换，生成整个卦体。整个三阳川象天而圆，渭河、葫芦河盘绕交流，暗合天体之银河，而峰峦、山脉分布犹如星座。又太阳黄道经北回归线的夹角为23．27°，而三阳川最南端早阳寺（即善家寺）至最北端郭家寺直线距离是22．8里，符合“上象下形”，可见三阳风水与天象对应。
这段文字就更荒谬了。作者将三阳川南北两缘的山脉看作两条龙。一条龙在南就合于乾卦，一条龙在北就合于坤卦。不知这“合”从何而来？又作何解释？任何地理区域都有自己的南与北，岂不都与乾坤卦暗合了吗？又如何证明这是伏羲画卦之处呢？作者认为，伏羲根据这两条一南一北的龙，就定了乾坤，从而也就定了天地，然后阴阳六爻也就能够相互交换，从而整个卦体就形成了。但我们知道，八卦有先天与后天之分。先天八卦据说是伏羲所画，也就是我们常见到的“八卦”符号，每卦三爻构成；后天八卦据说是周文王所，也就是《周易》中的六十四卦，每卦六爻构成。如果除了乾坤两卦，再提其他六卦，那是指先天八卦；可是此文既然提到是“六爻”，这所说的就是文王的“后天”六十四卦。刚才已经告诉大家，三阳川是个狭长的川道，不可能象天而圆。而渭河与葫芦河交汇于此川，又如何像得了天体之银河呢？周围的山峰都是典型的西北高原的丘陵地带，又如何像得了天上的星座呢？太阳黄道与北回归线形成23．27°的夹角，而三阳川两端的寺之间的直线距离为22．8里，又怎么会形成所谓“上象下形”的关系呢？如此便得出三阳风水与天象对应的结论，这能说明什么问题呢？其用意只有一个，神化卦台山附近的地理环境，从而为伏羲在此画卦作论证。如果这只是民间方士们的胡言，或者写成散文游记倒也不必认真。但是，若用它作为宣传地方文化的重要材料，甚至作为学术论文的论据，就不能不引起我们的注意了。这关系到一个主导思想的问题：即我们应该用什么观点来宣传地方文化？我们应该用什么态度来对待地方传说的神话？在科学日益昌明的时代，在中国和天水日益走向世界的时代，如果还用一些现代科学的文字和术语，将方士的方术装扮成科学结论，结果只能起到相反的作用。
第二种观点是将卦台山称为“天心之山”。台湾着名易学家、六经学术研究会董事长张渊量先生称卦台山为“天心山”，这的确是一个很有创意的名字。然而，所谓“心”也就是中心的意思，人们都知道，任何中心，都是一个相对的地理方位。那么张先生将卦台山视为“天心”，他的参照系是什么呢？也就是说，他心目中的天在哪儿，又是如何将卦台山定位为“天心”的呢？请看他的论证伏羲氏是第三位圣人，不但能明“牺”理，书八卦，制作文字，立天地之心，立生民之命，而且行万里路，胜读万卷书，走遍大江南北，到过台湾，去过云南，在瑶池设定文字根源，文化之基，以天水卦台山为天心，东海定蓬莱，西方有瑶池，正好成一直线。瑶池和蓬莱二个点正是太极图的二仪中的二点，以之弥纶天地，故易与天地准也。
这位台湾经学专家，不知道依据什么，将伏羲定为十一代，其中三代是圣人’即包牺氏、庖牺氏、伏羲氏。他所说的“牺”是指大牲，是取象众生，并且以十二生肖为代表。据他讲，因为人人都有兽性，所以穷尽性而致于命，就是明“牺”之理。这是在用理学的话语解释伏羲。画八卦、创造文字，这是伏羲这位神话中的文化英雄的作为，是不可能由一个人来完成的。接着他又把北宋哲学家张载的名言“为天地立心，为生民立命”，改造为“立天地之心，立生民之命”的伏羲的功绩。这些文字，如果按照神话读，也还差强。但是，他却是以论文的形式正式出版，并且被《伏羲庙志》的作者引用，那就有必要对此加以反驳了。蓬莱和瑶池都是仙话中虚构的地名，这是众所周知的事，怎么能够用来证明自己的观点呢？这两个仙话中的虚构地点，又如何成为天水的卦台山作为天心的坐标系呢？既然坐标系都是虚构的，那么这“天心”还有什么意义呢？还有更荒谬的，他说：
现在我们在地图上找出天水、敦煌、台湾这三个点画一直线。然后在天水画一横线成为“十”字，再在敦煌和台湾各画一横线，就成为“王”字，《中庸》曰：“率土之滨，莫非王土”。王是第一等的，中国从古以来就是第一，只要团结起来，将来也是第一。我们再在地图之外加一口，就成为“国”字，在此国字范围都是中国领土，伏羲氏王天下，设治于淮阳，故为中国，国是有区域的，故中国一分一合，改为“中国”则可永久不分，大同之世可见也。
这段话中的错误更是不堪忍受。首先，“率土之滨，莫非王土”，一语出自《诗经》，而非《中庸》。其次，虽然王字加个框是“国”，可惜这“国”字是上世纪50年代后流行的简体，而古代使用的繁体字中的国应该写成“国”，其本义是划定疆域，用武力保护人口和土地。这一点，台湾学者应该更清楚。不过，无论用什么体字，这国家一统的观点，与这地图上的王字和方框，实在建立不起任何联系。主张国家一统的观点是正确的，向往大同世界也是可敬的，但是将这与伏羲文化，甚至卦台山的地势联系起来，就没有任何科学性，而像方士的呓语。
第三种观点，是将卦台周围的山形与八卦符号一一对应。刘潇英先生在他的文章《考察伏羲万里行》中说：
……卦台山地形特异，在众山环抱之中，一片沃野，中间一峰巍然突起，堆翠叠绿如同盘中玉荀，上擎青天。登临山顶，上建伏羲祠、画卦台。在台上一望，只见四周一片盆地，恰如一幅太极图形，渭水自侧面屈曲流来，至台后形成SB环绕而过，恰似太极图中那条分界阴阳的S形曲线。更奇妙的是在八卦山八面，恰有八座高峰，其形状西北峰如马，北峰如猪，东北峰似狗，东峰似龙，东南峰似鸡，南峰似凰（雉），西南峰似牛’西峰似羊。恰恰与先天八卦的卦位和卦象完全符合。……伏羲画卦所取卦象，实即根据卦台山周围出自天成的地形而来。
笔者不想与这位作者一一对照，环绕太极图的八个卦象是否与卦台山周围的八座山峰的形态相一致，因为这是没有任何意义的事。该文章作者之所以如此做，并且以为是重大发现，原因就在于，他们首先认定此处必然是伏羲画卦的地方，然后寻找似是而非的证据。真不知道八卦中的象征天的乾、象征地的坤、象征水的坎、象征离的火、象征雷的震、象征风的巽、象征山的艮、象征泽的兑，与龙、凰、马、猪、牛、羊、狗、鸡之间有什么关系？即使有关系，该文章作者也忽略了一个易学的最基本的常识，或者说卦象的基本特征，即“象性不象形”。八卦，乃至六十四卦，都是表达事物的性质的，为了使事物性质易于理解，才使用具象的事物以形象化地让读者加深理解。更离谱的观点是：
卦台山在地图上恰恰处于中国版图的中心。而当地的地理环境阴阳互抱，卦象明显，又恰恰成宇宙模式的缩影。再加上卦台山巍然独立，四周空旷，最宜于伏羲在此立竿测影。所以，伏羲才能在这里产生对于太极和八卦的构思。
这段话更不值一驳。卦台山在今天的中国版图的确处于地理位置的中心。那又怎么样呢？能够证明什么？文章作者忘了一个基本常识：伏羲时代，中国的版图绝不可能是现在这样。所谓“中心”都是相对周边而言的。伏羲神话的源头地在渭水上游，相对于后来文化发展的中心地带中原而言，只能是西部边陲。这里也许曾经是文化中心，但是当时的版图又是什么样的呢？没有国家，哪里有什么版图的概念？宇宙模式是什么样？是八卦建构的模式吗？哲学和科学的常识告诉我们，任何模式都是人类思维建构的结果，宇宙本身是不存在所谓“模式”的。人类建构宇宙模式，目的是为了解释宇宙。但是人类的这种解释，与宇宙本身究竞相符与否，在很大程度上是不可知的，是超越了人类的认识能力的。这样一来，人们又如何能够将卦台山的地理环境与宇宙模式对应起来呢？这本来就是两件没有任何关系的事物。卦台山上的确是一个观天象的好地方，但是，这种地理上的特征又如何与伏羲必然在此画卦联系起来呢？如果不是先人为主地认为这里是画卦之处，这样的结论自然就得不出来了。此类文章还有很多，限于篇幅就不一一列举了。在反驳了别人的观点之后，笔者将提出自己对卦台山包含着的文化意义的理解。
（三）卦台山的实地考査
卦台山距离天水市区仅15公里，我们驱车在国道上行驶半个多小时就到了卦台山那细长的“蜂腰”底处。远远望去，卦台堡掩映在绿树阴中。顺着狭长的山梁，我们拾级而上。水泥台阶旁是往日的土路，我们觉得更贴近历史，所以沿着蜿蜒的小路向卦台山顶攀去。
登上卦台山顶，走进卦台堡大门。据史料记载，门内本来建有一座牌坊。此牌坊最初建于明嘉靖十二年（1533年），据说当时建了两座，东西相对峙。清顺治十三年（1656年）重修的时候改建为三座。中间高突，两边略小，俗称“联手牌坊”。“联手”在当地方言中是“朋友”的意思。晚清时，牌坊正中悬周宁书“与天地准”匾一幅，1966年“文化大革命”中被拆除。
旋级而上，绕过一个戏台，正面对着我们的是午门，又名仪门，因面阔五间，俗称“五门”，与伏羲庙主体建筑先天殿同列于巾轴线上，创建于明嘉靖十年（1531年），清顺治十三年（1656年）重修，1966年拆除。1993年4月，仿原规格重建。
分列于午门东西两侧的是钟楼和鼓楼。大约于明嘉靖十年至十二年（1531年～1533年）间创建，清代和民国年间均予以重修，但当时的形制不详。钟楼原悬大钟一口，现已不存，据说钟的通体铸有文字，呈八角形以象征八卦，重达数千斤。敲击之声，几十里外都能听到。当地村民相信，此钟有驱赶暴雨的功能。据说，夏季如果有冰雹天气，击之可使云消雾散。
庙内的主体建筑是先天殿，又称“大殿”，为金代初建，元代重修，但金元时期的遗迹已无从考察。有史可证者此殿建于明嘉靖十年（1531年），清顺治十三年（1656年）重建。殿面阔三间，单檐歇山顶。正面及东西两侧列廊柱九根，浮雕盘龙。殿内中心部位置伏羲圣像，右置龙马雕像，左置石雕“六十四卦二十八宿全图”。藻井施绘“河图、洛书”图案。晚清时，门槛、门楣及殿壁列有清人书写的众多楹联和匾额。正门悬吴西川书“先天下觉”匾一幅，东西侧门分别为吴其光书“兆传道统”匾和吴正达书“则古称先”匾。此殿于1966年被拆除。1987年10月重建。
先天殿的东西两侧是朝房，建于明嘉靖十年（1531年），各有房3间，相向对称。清顺治十三年（1656年）重建。民国九年（1920年）大地震时被毁，90年代重建。殿前院内有古柏数株，为明代所植，据说原有17株，应合九宫八卦之数。1966年有些古柏被砍伐。1982年重建庙宇后，施工者仍按原树所列的位置补栽。
殿内原有伏羲铁像一尊，但今已不存。该像原包藏于伏羲彩塑像中，1966年毁像时发现。据说铁像满身文字，上有一“建兴”年号，弥足珍贵，当时却被掼下卦台山，陷于山麓池塘烂泥中多日，后被当废铁上交供销社收购站，由于诱蚀严重，折价仅人民币13元。当时生铁收购价是每市斤0．03元，以此可推知铁像重约400多斤。
卦台山伏羲庙最初始建于金代，发现而又遗失的伏羲铁像是西晋的遗留。这些都是伏羲信仰的遗留物，并不能证实伏羲的事迹。其实，伏羲是神话，是不可能像历史人物一样地被实证的。我们依然按照对女娲神话的研究方式，确认伏羲、女娲神话的原初形态，寻找这一神话的最初发源地。处于葫芦河尽头的卦台山，为什么会被传说为伏羲画卦的地方呢？虽然这是无从稽考的神迹，但是这种传说的产生一定有其依据所在。它为什么不说别处是伏羲画卦的地方，偏偏指明这里，这就意味着此卦台山一定有着与众山不同之处。笔者带着这个确信在卦台山四周仔细观察。记得胡缵宗在其《卦台记》中这样描绘：
故是台也，前揖卦山，卦山若屏若拱；后俯龙马山，龙马山若围若犄渭水环乎其北，周道修乎其南。
我们来到卦台山西侧，只见渭河穿峡而入三阳川，即遇到卦台山突兀地楔入川内，逼得渭河水只好向北绕，围着卦台山脚转半个圆弧，然后再向东流去，卦台山的北端突出的部分，被渭河水包围着。我们又回过头向南望，正如胡氏所描绘的那样：
突出一小山，其出如维（即地理家所谓蜂腰然者），其止如伫（即地理家所谓山皆大，此山独小，小者为尊）；自上视之如缀珠，自下视之如充纩我猛然悟道：这卦台山的整体形状多像个倒垂的葫芦啊！我们决定寻屮“建兴”年号主要有6个不同朝代的帝王使用：（1）蜀汉后主刘禅号（223－237）；（2）吴会稽王孙亮年号（252々53）；（3）成（汉）李雄年号（304～306）；（4）晋愍帝年号（313～317）；（5）后燕慕容垂年号（386－396）；渤海大仁秀年号（819－830）。其中刘禅、孙亮，李雄、慕容垂、大仁秀等，因为领国区域与天水无关，所以不可能是这几个朝代的年号。唯一在可能的是西晋最后一个皇帝愍帝时期，如果确实，那么这座伏羲铜像就是公元313－317年之间所造，距今已经有1700多年的历史了。
