你说佛法讲得多好，多美妙，等等，那么你没有做到，它都是一种假设了。你只有真正去用它，才会变成自己的东西。当然不等于说假设是没有意义的，假设也是有意义的，但只有我们真正去使用它，用到我们的当下，它才是有价值的。如果我们没有真正去用这些法，那所有的经文都是一种假设。甚至学得越久，你的假设越多，你的问号也就越多，肯定是这么一回事。
如果我们一直来串习那些不正确的知见，那么很有可能就会让我们内心瘫痪。所谓瘫痪，就不能起正常反应，绝对不能起正常反应。犹如我们身体瘫痪不能走路，内心瘫痪，心不能正常运转。只有不断去熏习这些正确的，为什么叫如理思维呢？它就是这样一个道理，如果不如理、不如法，那我们的思维绝对出问题。现在大部分人为什么烦恼，不能安住呢？他就认为这个假象之身（是真实的），所以他就在这个假象上面去计较、去比较、去分辨，追求外在的成就。
有些人认为说：“我很忙，一天工作八个小时不够，十个小时、十二个小时，十五个小时、十六个小时都要工作，我今天工作完了我才来修行、才来用功，最好我这个功课半个小时，或者是十五分钟就可以。”实际上都是很颠倒，把我们自己的修行用功、学佛法这个根本的事认为说，要把今天事做完了以后再来修行，就是把修行跟做事对立。反过来说，修行才是我们的正事，现在所从事的职业、工作只是我们活在这个世间上必须的一个要求，不是正事。本末倒置就这样，就是这样颠倒了。
很多在家的居士都认为说，我只要持之以恒，白天做十五分钟、二十分钟、半个小时功课就可以了，我要有空才来到庙里，如果没有空就向佛菩萨请假。这个心态都不是真正有法的一种心态、一个表现。如果我们真正得到了法义，真正理解了无我的精神，不是让我们不去做事，反而要饶益有情，要做更多的事。就不会说：“要等我工作完了以后，我事情忙完了以后，我再来修行、再来用功。”这种状况有时候在我们寺庙里也会发生，就是把做事和修行对立起来了，说现在忙，忙不过来，修行放一边。非常容易会这样。又有些人会认为，“修行才是最重要的，做事是第二位的。”都是会有可能会发生的偏差。
做事本身就是在实践菩提心、大悲心，也是最高的佛法；念经、念咒、礼佛，本身也是修行的一种方法、法门，它远离外在的一些境界，让人能够更加清楚认清自己的本心和自己的心相，那才是对的。如果不是这么来思维，你看到别人那么忙，就会觉得别人做的一些事情都没有意义，都是世间法。反过来，别人成就了我们，让我们在这里用功的时候，我们又无法真正洞察到自己的心相，反而在起烦恼。我们在起什么烦恼呢？我们在起对别人观过的烦恼。但是我们还不会认为自己在观过，反而认为自己是正确的，别人是错误的。这样的话，一天到晚都不会感到很喜悦、很欢乐，只是不断串习人与人之间的距离；不断串习对对方观过的一种心态。这些都是我们知见上的问题，都是没有通达无我的一种表现。
无我是能够用到一切处的，用到所有的地方。心法也好，心所法也好，色法也好，不相应行法也好，无为法也好，都是一样，最后都是汇归到无我，都是要汇归到我们的心，都是汇归到心跟相的问题——我们的本性和诸法的差别相之间的问题。
