我在法会上让大家找“心”，黎摩说心潜伏根里，被我否定了，接着他又说“见明”为“见外”，“见暗”为“见内”，还是错误的。说到底，还是执着于心在眼根内的错觉妄想。
心在内、心在外、心在根里，都被我一一否定之后，大家有点不知所措了。
我看出来，听到这里，空身教主已经完全对自己“身能出碍”的神通没有了信心。自己的心都找不到，一切都是虚妄了，那些神通还有什么可执着的呢？当下，他对我的教法已经完全不再抵抗，一心想知道自己的心究竟在哪里，究竟是什么。他对往昔所做的种种恶事都非常后悔，决定一切从心开始。对于这一变化我很欣慰，看来不用再去费神降服他了。但决定我不露声色，继续追问大家“心之所在”，争取就在这次法会上，让他和更多人回归正途。
黎摩思考了一会儿，继续说：“我常闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。就是说，因为有心念才有种种的世界，同时又因为有世界又能生种种的心念。现在我想到，这个能够思维和分别的心，就是我的心性。心并不在身内，也不在身外，也不在身体和境界的中间，心只有遇到境界才会存在。”
“黎摩，如果象你说的那样，是因为由于一切境界的缘故，所以才能产生种种心。随着他们之间的相合，心就随之而存在。如果不相合，心就不存在。那么什么叫做相合呢？可以称得上相合的，就必须两者都是实在的体性，而且两者必须是性质相同，才可以说是相合。但是你所认为的这个心，根本就没有实在的体性，又怎么谈的上能相合或者是不相合呢？如果说没有实体也能相合的话，那么十八界之外，必定还有一个没有体性的十九界。这个无体性的十九界与前面的十八界的每一个和合，才能有觉知。六尘之外，也有一个没有体性的第七尘来与前面的六尘分别相合等等。但这第十九界和第七尘，既然都是没有实体的虚名，用什么来相合呢？”
黎摩无法回答，再次陷入思考，但他仍然用妄念思考，注定得不到正确的结论。
“如果说心是有实性的，那么你用手摸自己身体的时候，能够觉知道手在摸身体，你的心是从身体往外出来识知的呢，还是从身外往内去识知的呢？是生在体内还是生在体外？如果是从内往外出来，它应当先看见和觉知自己的体内。但是事实上是看不到的，这个就可以否定。如果是从外往内进去，那它应当先看到和觉知到你的脸。但还是看不到呀，这个也可以否定。”
“看见东西是眼的作用，心只是能够觉知和分别，那不是眼的作用，说心看见并不对。”黎摩开始辩解。
“姑且说眼睛可以离开心单独见物。但按照你刚才的理论，只有遇到境界心和见才会有，那么境界也应该有见的功能了？如果是这样，你在这个屋子里，这里的门窗也应该能见到你的脸了？这是不可能的。又比如说已经死去的人，他的眼晴还在。既然在，是眼睛见物，那么死人就应该通过眼睛看见境界。如果能看见，又怎能叫做死了呢？”我追问到。
黎摩觉得自己的辩解是如此苍白无力，有些泄气了。
“如果说心一定有一个实体，那么是一个体还是多个体呢？是全身共一心体，还是四肢处每个地方都各有一个心体？如果心只是一个本体，并且遍布于你的身上，你用手摸脚时，你的四肢应当同时都有感觉，那么你就不能准确感觉到被摸的到底在什么地方。如果说心有一个固定的地方，比如你用手摸脚，这个觉知的心必须固定在脚上，那么摸其他地方就不会有感觉，既然这样，又怎能叫做是一体呢？如果说心是多个体，而一个人只能有一个心，那么你的一身自然就成为了很多个身、很多个人。这许多个体中，到底哪个是你自己呢？如果说心体是遍及全身的，那又回到前面所说的用手摸脚而全身遍知的情况，那是错误的。如果不是遍布全身，那么当你摸头的时候，同时又摸脚，那么头如果有感觉，脚就应该没有感觉了，但事实上却不是这样的。所以，你认为心是随境界而存在，这是错误的！”
当年在大海上漂泊成佛时，我清清楚楚知道的是，真正能起到觉知一切作用的心，并非是意识妄想心，而是自性本心或者“元心”。本心，并非是随物而在、无物则灭的错觉妄想。自性本心恒常，又岂随因缘上的生灭而有生灭呢？六道众生错把意识心当成了自性本心，所以就会流转在迷惑颠倒中不能自拔。如今道场修行人所有一切按照世间逻辑理论分析的心之所在，根本不能成立。众生所迷惑的知见逻辑，其实统统都是妄想而来。
黎摩在这个时候还是不能体悟自性本心，一味在意识知解上猜测，不能当下熄灭所有的妄想错见，所以又对我说：“我曾听过佛和文殊菩萨等人，谈论宇宙万有本体真实相问题的时候，佛亲自说过，心不在身体内，也不在身体外。依我的想法，既然不能自见身中，所以不在身内。又能够身心相知，所以也不能说这个心在身体外。既然心不在身体内，也不在身体外，就一定是在中间了。”
“黎摩，你推断说心在中间，那么对于中间的概念想必很清楚吧？是以你身体为界限吗？如果心在身体的中间，那么心还是在身内啊。刚才我们已经知道，心根本不在身内。如果说心在身体之外，另外有一个地方叫做中间，是有固定的标识，还是没有固定的标识？如果没有固定的标识，就根本谈不上什么中间可言。如果说有固定的标识，但是实际上世间根本就没有不变的标准。比如说，有人设立一个标识，说这就是中心点，可是站在东边去看，这个标识是在西。从南面去看，这个标识又变成北了。标识既然不能固定，那么我们的心岂不杂乱无章了吗？”
“我所说的中间的意思，不是您说的上述两种状况。佛曾说过，眼睛遇到色境，相互为缘，就产生能分别的眼识。我理解，眼有分别的作用，色尘和境界没有觉知的功能，是无知之物。眼根与色相境界等等的外尘相对，这个觉知的心就产生在他们中间。这中间的觉知作用，不就是心的所在吗？”黎摩继续辩解。
“心如果在眼根与色尘境界中间，那么心体是连接眼根和色尘境界呢？还是不连接？如果不连接，眼根和色尘境界就是分离的。色尘为无知之物，眼根为有知之体，事物又不是心的本体，就会一半是有知，一半是无知，两者必然是对立的，哪有中间呢？既然不是兼连二体，那么心就不能去认知事物，中间也就没有任何标志和意义。如果说心是连接眼根和色尘的，那么岂不是眼和色尘混合而心物相杂？心物混杂，就没有了体性，哪有中间呢？所以，你刚才说的心在中间，也是毫无道理的！”我仔细地帮他分析道。
