道之性状
大道的性质特点其实很难用语言形容描述，老子在《道德经》里有很多的词句来描述大道的特性，尽管很难形容，他还是类比、拟喻地写了下来。
道，可道，非常道。名，可名，非常名。《道德經》第一章
道，真常永恒，无声无色，无形无象，真实存在，难以言说，可以用语言来形容描述的“道”，就不是永恒的“道”，就不是老子想要阐释的“道”，此即‘言语道断’。
老子研究体验它，运用掌握它，并向世人诠释它，知道“道”是天地万物的根源和原始，也深感“道”的不可言说性，知道阐述之难，不得已勉强取了个名字，称之为“道”。
“名”是区别万物特征的称谓。老子对他想要表达的东西称之为“道”，也明白并不能准确地形容它，勉强而已。可以取名称之的，自然也不是那个永恒之体的“名”。“道”之为物，本无可形容。语言描述其本质极其困难，甚至不可能。只可意会，难以言传。
为什么会是这样？语言去表述思维，语言自身的涵盖范围有限，也限制了思维。我们的意识受限于我们的身体，受限于时空。导致有些事情，我们就是认识不上去，或者根本认识不到，想不到。不是不可思议，而是思不着，议不着。
“常”是永恒不变的意思。原本作“恒”，后避汉文帝刘恒的讳，而改为“常”。《马王堆汉墓帛书老子》“常”即为“恒”。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。《道德经》第四章
道之体空虚无形无状，道之用无穷无尽。它如同大渊一般深不可测，好似万物的主宰，是一切事物赖以生存和发展的原动力。它是那样的深沉隐秘，似乎根本就没有，却又真实地存在。我也不知道它是怎样形成的，生成它的“母亲”是谁呢？实在无法想象。在天地形成之前，它应该已经存在很久了。
道冲，帛书版本写作“盅”，空虚之意。《说文解字》：“盅：器虚也。”
视之不见，名曰夷﹔听之不闻，名曰希﹔搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。《道德经》第十四章
我们看大道根本就看不到，听它也无法听到，用手去触碰，依然是一无所得，暂且取名为‘夷’、‘希’、‘微’来形容它。这三方面是无法追究推问的，它们本来就是一体，并不能分割开来，所以是“混而为一”。道就是这样玄妙。
五代有一位著名的学者名为陈抟，他精通黄老之学，宋太宗赵光义曾经召见过他，在第二次召见的时候，赐名其为“希夷先生”，“希夷”两字源出自老子《道德经》：“视之不见，名曰夷﹔听之不闻，名曰希﹔”
其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。《道德经》第十四章
这个浑然一体的道，如果它有上面，在九霄之上也并没有彰显明媚的光亮，如果它有下面，在六极之下也不会阴晦得昏昧黯淡，其实它没有上下之分。无边无际又深远幽微，绵绵不断实在无可名状，万千之变终会归还到原始的虚无状态。‘道’其大无外，其小无内，竖穷三际，横遍十方，是没有形状的形状，是没有具体物象的形象，它难以捉摸，若有若无，可以称之为“惚恍”，亦或为“恍惚”。道之弥达六合，向前面迎接它，看不见它的头，跟随着它，向后面看，也看不见它的尾，亘贯古今。能够把握古来就存在的道，就可以驾驭有形有相的万物，通达宇宙的元始，也就明白了道的规律，可以称谓道的纲纪。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。《道德经》第二十一章
道作为事物，好像有，又好像没有，难以辨别分析它，恍恍惚惚地存在，其中确有形象；恍然之间，其中确有实物；那样的幽远深邃，其中确有精质，这种精质非常真实，完全有信验可以凭证。老子在对道的描述中，有的时候说它无：“视之不见，听之不闻，搏之不得，混而为一。”有的时候又说它有：“其中有象，其中有物，其中有精。”并且说“其精甚真，其中有信。”为什么会是这样呢？无是道之体，有是道之用，证道的过程是有，证道的目标是无。举个例子：我们坐在高铁上出行，一路上会欣赏到车窗外的旖旎风光，我们不会留恋下车，去沉浸在美景之中，因为我们的目标是要达到目的地。目的地是“无”，一路上的风光是“有”。
修道是趋于生命与宇宙的合一，中国道家“天人合一”的哲学思想来自于实践，是在践履中体悟认知而形成的，是知行合一的学说。
大道修炼到一定程度是可以在体内有所见、有所得的，《无上玉皇心印妙经》里说：‘得丹则灵，不得则倾；丹在身中，非白非青。’这是金丹在体内的效果和感觉，笔者最初看见金丹即是青白色，如小米粒一般的大小，似意觉。倏忽不见，似乎看见，似乎又没有看见，恍惚之间，感觉丹行太快了，只留下了个影子，常出常现。（具体所见之处，笔者隐去。）金丹之学在道家的丹经和师徒秘传口授中，是含有内容相当丰富、理法完整的功夫。金丹大道是通过多年的功夫修炼而成，具有物质基础，化景是最可靠的证据。随着功夫的深入，有珍贵的内景出现。金丹之象随着练功者身体素质和修功勤惰，以及外部环境等各种原因，导致丹象变化不一而足。通常金丹之象若小米粒大，非白非青，最初是青白色或黄白色，在寰宇不受天地万物所执，在体内不为五脏六腑所阻。还丹是十月温养之功，譬如十月怀胎。在《周易参同契》里有：“先白而后黄兮，赤色通表里，名曰第一鼎兮，食如大黍米。”之说。这说明金丹的颜色由白、黄、赤、紫等等逐渐在发生变化，丹熟时的大小和通表里，说明丹的立体感极强，且异常光亮。
老子睿智通达，他只说了其中有象，并没有说象是什么样子；其中有精，精是何状；其中有物，物又怎样，他仅仅说了有象、有物、有精，并且说这些是非常真实的，老子的高明就在这里。因为如果说在修道练功中预先知道了象和物，并且有意去追求的话，对修道是有影响的，有百害而无一益，会影响练功进程，甚至会走火入魔，这就是老子的高明之处。‘象’是‘不期然而然，莫之至而至。’可以作为判断证道方法正确与否的标志。练功修道一定不要有意去追求，要顺其自然，如果刻意去追求象是什么样子，物是什么形状，这样对练功修道是有阻碍的，这就是“道法自然”的真义。“自然”即是不干预，任其自由发展，不勉强，大道出于天然，不假人工造作。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，《道德经》第二十五章
有一种浑然一体的物质，此即老子所说的“道”。在天地生成之前就已经存在了，它比天地形成之前还要早。既没有声音，也没有形状，独立地存在于宇宙之中，并且也不发生改变。‘独立’是独一无二之意，除了“道”再也没有其它，谓之独立。在宇宙中运行从不懈怠，周遍寰宇，永无止息，可以为万事万物的母亲和根源，是它孕育了万事万物的出生和成长。老聃也不知道它叫什么名字，勉强取一个名字叫做“道”。
寂：无声。廖：无形。殆：通怠。怠，慢也。――《说文解字》
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。《道德经》第三十五章
大道如果用语言来形容，它平淡无奇。就如同我们口喝清水、鼻闻空气一样，一点味道都没有，它很平常。因为它没有形状，所以你看不见大道；它寂静无声，自然也听不到大道。可是它的玄妙功用却是无穷无尽，取之不尽，用之不竭。用之不足既的“既”字是穷尽之意。
综上所述，我们可以看出老子所描述的大道大概是这样一个情形：它就像深渊一样深不可测，深奥而沉稳，这就是大道的特点。它存在的时间非常早，在天地生成之前，道就已经存在。我们看不见它是什么样子，听不到它是何动静，用手触碰也摸不着它，‘道’无法感知混而为一。它没有什么形状，也没有什么具象，感觉恍惚存在，似乎有，又似乎没有。我们前望，看不见大道的头，后观也看不见大道的尾。大道深不可识，因为它的深不可识，所以勉强来形容它。
大道如果说是个物体，在证道的过程中，它是恍恍惚惚的，恍惚之中能感受到具体的形象存在；恍惚之中确有精华物质，这种精质非常真实，完全有信验可以凭证。精质寂而无声，寥且广阔，独一无二地在宇宙中存在，性质不发生改变，在穹宇之中运行从不停止，它是宇宙万物的根源和母亲。老子也不知道它的名字，勉强取了个名称，称之为“道”。
“道”用语言形容它淡然无味。虽然看不见它的形象，听不到它的声音，可是它的功用的却是无穷无尽。
老子在《道德经》里形容了‘道’的性质和特点，虽然知道大道很难描述，因此在首篇开宗明义地说：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”大道难用语言来形容，只能在侧面用类比，借喻去诠释它。语言形容的道，和真实的大道还是有距离，仅仅是类似而已，并不是那个永恒的道，道具有不可言说性。人类受限于思维和语言，导致无法全面准确地阐述那个‘道’。
道虽然具有神秘和不可言说性，却可以感受和体验它。老子洋洋洒洒地挥笔五千余字《道德经》，真实地记录了他的感受，将“道”文化展示给了世人。这部恢宏巨著对中国文化思想乃至世界文化都产生了深远的影响。
证道原理
无，名天地之始﹔有，名万物之母。故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。《道德經》第一章
“无”是天地的原始本初；“有”是万物的根源。“无”和“有”均指道。所以永远这样去体会“道”：在“无”万物永恒的原始状态之中，去观察道的精微玄妙的特性；在“有”万物不变的根本之中，去体验道的广大无际的特性。
“无”就是老子所说的“视之不见，听之不闻，搏之不得。”“寂兮寥兮”和“无状之状，无物之象，”都是指“无”。
“有”就是恍惚之间，“其中有相，其中有物，其中有精。”并且“其精甚真”。能产生万事万物，都可以说是“有”。
“无”是道之体；“有”是道之用。“无”和“有”两者同出一源，而名称各异。都可以说是深远莫测，从有形的深远向无形的深远去探求，这一切精妙变化的根源，是一切玄妙莫测的总门户。他们同出一源，同出在哪里呢？同出在先天的元始大道，同出于炼丹的炉鼎之中。炼丹的炉鼎其大无外，其小无内；不在于身，不离于身；先天而立，后天承接。“无”与“有”就是阴与阳，是炼丹的药物。在炉鼎之中阴阳调和而烹炼出金丹。老子在首章就直言了炼丹的炉鼎和药物。
“玄”乃深黑色，表述幽远与神秘莫测之意，是对“无”和“有”的一种形容。“众妙之门”是一切精妙变化的总门户。阴阳相合即是太极，相合于“众妙之门”；一气兆动乃分阴阳。兆动处乃“天地之根”。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。《道德經》第六章
谷神指溪谷之神，大道空虚，就像溪谷的中间空豁处。神是无所不应之意，灵明之神永远都存在。谷神在空虚处存在，犹如虚无之体的大道，它不生不灭，无往无来，永恒存在，所以称之为“不死”，大道也永远不会消亡。中间虚空的存在，两边幽深的山谷相峙相对，犹如女性的生殖器，中间虚空无限生机衍化而出，生生不已。玄妙神秘而深不可测的生殖之门，万事万物都从中繁衍而出。连绵不断，若有若无，玄妙的功用无穷无尽。“勤”通堇字，是穷尽之意。
相对相峙又可称之为阴阳，可以称之为玄牝，玄牝也是阴阳的意思。阴阳相交的门，就是天地之根。虚空是炼丹的炉鼎，只有在虚空处调和阴阳大药，烹炼丹砂，才可以炼出龙虎大丹，以期天人合一，了道成真。大道绵延不断，似有似无，它的灵妙造化无穷无尽，神秘而深远，微妙而难测。大道生机无限，生生不已。
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。《道德經》第十一章
三十根车辐条共同拱到驾车中间的轮毂上，由于围着轮毂中间的中空转动，才会有车子的运行；用清水和着黏土制作陶器，陶器中间空虚的部分，才是这个器皿的用处；在黄土坡上建土窑，高坡中凿开窗户和门，作为人居住的房间，土窑中间的空处才是这个房子的功用。所以“有”给人们形成了适宜，是“无”发挥了功用。
‘共’通‘拱’。户牖：指门和窗。埏埴：以水和黏土之意。有之以为利的‘利’字是适宜、适合的含义，“利”字在《周易》里经常见到，被作为占卜判断吉凶的标准。元亨利贞，比如乾卦的九二爻辞：见龙在田，利见大人。龙出现在大地上，适宜去见王公贵族。
老子强调了“无”的重要性，在炼丹中“空”就是烹炼金丹的炉鼎。
南宗二祖石杏林在其所著《还源篇》里就多次提到了“无”的功用，比如“炼气徒施力，存神枉用工，岂知丹诀妙，镇日玩真空。”石泰否定了“炼气”和“存神”，认为这些和大道无关，只有玩“真空”才是丹诀；又如“丹炉凝白雪，无处觅心猿。”也是说从“无”处下手；再如“无中生有物，神气自相侵。”从“无”中生出变化；再如“造化无根蒂，阴阳有本原，”造化里“无”是根蒂；再如“温养无他术，无中养就儿。”丹元大道是“无”中养就的；再如“阿谁知此意，举目问虚空。”谁人知晓金丹真传呢？请问“虚空”。
天下万物生于有，有生于无。《道德經》第四十章
上面的话平铺直叙，很好理解。天下的万事万物都是从“有”中衍化而来，凡是能够看得见，听得着，触碰得到的，都可以称之为“有”，“有”则是从“无”中衍化而来。
凡是“有”均经过生长、壮、衰老、亡的过程，只有“无”无生无死，可以永恒。老子强调了“无”的重要。丹道学说以“无”为炉鼎，与大药，火候并称为炼丹三要素。
修道之法
反者道之动，弱者道之用。《道德經》第四十章
本章老子用极其简练的文字，将证道的方法和盘托出。后世纷繁复杂的丹经道书都是《道德经》此一句的衍义。
反：同“返”。一是指相反，对立面；二是指返回，循环。丹道家和常人的不同在于“逆天行事”。万事万物在“顺行”，修道者则是“反动”，是“逆行”，已期回到原始状态，我命由我不由天。“返”就是烹炼金丹之法，证道止一“反”字。
只有“弱”和“柔”，才可以“润物细无声”，水滴石穿，在不知不觉中量变发生质变，而返回本源。证道的过程需要‘勤而行之’，千里之行，始于足下，一步登天是不可能的。
中国道家的“道”是以研究解决生死问题为核心的，生死是一种自然现象，生来死去本不是一个问题，我们乐天知命即可；这也是一个很大的问题，真正的道家直问生命之源，盗夺天地，逆运造化，复其本源。
“反者道之动，弱者道之用。”这句话是倒装句，老子重点强调“反”和“弱”。我们改成“动道者反，用道者弱。”更有利于理解。趋于“道”的方式是“返”；趋于“道”的表现是“弱”。这样理解这句话的含义更容易一些。倒装句是为了强调、突出词语的目的，而颠倒原有语序的句式。比如孔子云：“何陋之有？”“何陋之有”即“有何陋”的倒装。译为“有什么简陋呢？”“之”是助词，无实在意义。
明朝张三丰在他写的《无根树》里有“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。”同老子“反者道之动”是异曲同工。“逆”为仙和“返”道的表述意思一样，常道用顺，丹道用逆。
《无根树》前言‘鹧鸪天’里有“道法流传有正邪，入邪背正遍天涯。”他感慨小术方伎遍地，大道难遇。不得正传，不要轻易去尝试，有句俗话说：‘苦练三年，不如明师一点。’如果不在正确的道路上前进，越发努力，则越是背道而驰。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。《道德經》第二十八章
明白什么是刚健、强大，却安于守着柔弱、谦下。心甘情愿像山谷中间的溪水一样，卑微处下。在卑微之处持有恒久之德行，从而回复到婴儿的状态。
黑，火所熏之色也——《说文解字》。知道明亮的白，安于晦涩的黑。以这样作为天下的范式，永恒之德才不会有什么差错，才能复归到最初的无极。
雄和雌，白和黑其实就是阴和阳，是一个事物的两个方面。‘知’与‘守’都是清楚和把握之意，是老子富有生动韵律的语言表现形式。老子告诉我们要通晓阴阳的大道理，只有懂得阴阳，才可以去修道，返回到原始符合道的状态。像婴儿一般纯真、稚气，元真十足的模样，就是接近于道的状态。
‘复归于婴儿’和‘复归于无极’同义，都是“反”的结果。老子认为守柔、谦卑、处后、持静这样的德，才是修道的范式，更有利于趋向道。德和道的关系：德是道的具体表现，道是德的无形本体，它们是表里关系。
谦逊、谨慎、低调的做人方式符合修道，在修道方法上则要阴阳相合。《周易》里说‘一阴一阳之谓道’，和老子所说的‘知雄守雌’‘知白守黑’是一个道理，也就是他说的‘守中’。不偏不倚，无内无外，无往无来之谓‘中’，‘中’即道也。道就是阴阳相合，不可分割。阴阳怎样相合？那里有个‘玄牝之门’。
天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。《道德經》第二十八章
天地之间不正如风箱一样吗？虽然中间空虚而不竭尽，却孕育着生机无限。拉动风箱发动起来，就会生生不息，拉动风箱速度越快的话，风量也越大。天地是这个样子，人也是这个样子，老子提倡‘天人合一’。
太多的言语去表述道理，只会加速穷尽，所以‘知者不言，言者不知。’智者不轻易讲道，缘自道难描述，滔滔不绝论道之人，未必真正懂道。不如‘守中’去，不如实实在在地证道，坐谈何如立行？
长生久视
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。《道德經》第七章
老聃以对自然外物的认识来推及人事：天地可以存在很久的时间，之所以能够天长地久，原因是天地并没有自己在生存，没有生也就无所谓死。这是古人限于当时的认知，事实上任何事物只要存在都要经历生成坏死几个阶段，地球每日看似没有变化，其实时时刻刻都在变化，极其轻微而已。有一句经典的广告词：‘钻石恒久远，一颗永流传。’人们以恒久不变的钻石来象征永恒不变的爱情，事实上钻石也有生命周期，大约是三十余万年。地球大约经历一百多亿年终归坏去。老聃认为凡不能自生者，也就无死，即长生。接着老聃由天地长久来推及人类：圣人将肉体置于一边，并不重视它，反而肉体得到了长存，脱离这个肉身才可以长生久视、死而不亡。普通人每日总在‘我’执，追求‘我’的功名利禄，患得患失于宠辱之身，执着于这个身体，有长生的私心，反而不能长生，抛却这个肉体，证道却能长生久视，死而不亡。古人已经意识到肉体无法长久生存，想长生又执着于这个身体，显然无法达到。生命却可以另一种方式达到永恒，即回归原点，使其不生，也自然无死。
人类在生产生活当中发现除却功名利禄之外，还有第一大事需要解决的就是生死问题，应运而生了宗教和诸子百家学说，孔孟之学是入世，倡行仁义礼智信，以期修身、齐家、治国、平天下。穷则独善其身，达则兼济天下；老庄之学是出世，行无为自然之功，老聃之学直指人的生死问题关键。人人都希望长久地生存，甚至期望长生不死，从古至今研究践行者不计其数，产生的方法五花八门，金丹之学也是其中之一。《道德经》里说：‘死而不亡者寿’依据的是什么？远古的先祖们近取诸身、远取诸物以客观的眼光分析自身和宇宙的关系，产生了大道的理论，并且躬身于实践，这就是老聃所言的道。
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。《道德經》第十三章
我之所以有大难大患，是因为我有这个肉体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以珍惜自己的身体是为了天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了天下，天下就可以依靠他。同理珍爱自己的身体是为了道，那么道也可以交付给他了。天下：大道也。老聃再次强调现有的身体和道之间的关系：证道要依据这个身体，成道要脱离这个身体。离开己身不是道，执着此身事更糟。身体是可以看见的，可是大道却不可见、不可闻、不可搏，这就有个矛盾在里面：看不见的道存在吗？长生久视之道存在吗？死而不亡者寿是真理事实吗？人类社会发展至今仅是开始，对宇宙和自身的认知少之又少，仅依据老聃之论，生命的存在方式可能远超出我们的想象，对此既不要坐井观天地妄自菲薄，也不要自以为是地盲目崇信，实践是检验真理的唯一标准。虽然老聃云：‘言有宗，事有君。’我们也要抱着‘尽信书，不如无书。’的审视批判的理性态度去对待。
天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！《道德經》第二十三章
老聃说天地不能长久，何况人怎么可以长久呢？所以证道也就与道融为了一体，养德也就自然与德相伴，失却了‘道’与‘德’，其行为结果也会失常。同道相融的人，道也乐于相融他；同德相养的人，德也乐于相养他；失却‘道’和‘德’的人，‘道’和‘德’也乐于失却他。因为很多人对于这样的理论并不认可，所以我（老聃）说的话会被不信任！老聃再次强调人不能长久，道亘贯古今，与道相融也就意味着长久。俗话说：‘近朱者赤，近墨者黑。’亲近道德，道德自然亲近他，远离道德，道德自然远离他。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。《道德經》第三十三章
能洞察别人叫做聪明，能认知自己称为明智。能折服别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人可谓富有。精进不懈者就是有志。不失却根本的人就能长久，肉身虽死亡而‘道’仍存，才是真正的长寿。老聃明文说出肉体不会永远存在，可是道却可以亘古长存。‘长生久视之道’是证道者虽然肉体消亡，因为与道合真，所证的道永恒，故可以‘死而不亡’。
证道效验
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知、无欲也。《道德經》第三章
虚与实、弱与强相对仗，阴阳之意。心与腹、志与骨是身心相对，也含阴阳之意。
何谓实心？过于执著，拘泥于一事一物，顽冥不化。虚其心：超然淡泊，无物牵挂之态。老聃多次对炼丹状态虚心的形容：‘涣兮其若凌释’，自在呀好似冰凌渐渐消融。‘旷兮其若谷’，旷远豁达啊，好像深幽的山谷。‘我独泊兮，其未兆。’我独自淡泊宁静，未有任何征兆，处于无动于衷的状态。‘俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。’众人洞察精明，我独淳朴默默；恬静安静啊，像深沉的大海；自由奔放啊，像飘逸不止的风。这些描述都是对虚心的诠释，是证道过程中真实的感受。虚心是在炼丹的过程中自然保持的心态，也是炼丹效应反作用于身心的结果。
何谓实其腹？在民间有练丹田之功，意守下丹田来积精累气，随着内气的充盈壮大，可以强身壮力。有所谓‘前对脐轮后对肾，中间有个真金鼎。’也有功者扎布条于腹部束紧，防止经脉气血错乱，所谓崩桶子。以意导气行各类硬功，均可致壮力强身。人体内的经脉气血自有其运行规律，严禁人为干预。各类行意功法有益身体，为害也不少，不是正途。真正的龙虎大丹确有实其腹的效应，功夫精进反致没有了这些现象，可谓虚也不虚，实也不实，勿要在意为是，老聃所谓的‘实其腹’即是指此。仅知道此事即可，不可着相，烹炼金丹于此有反应，却不于此下手。《悟真篇》云：‘虚心实腹义惧深，只为虚心要识心。不若炼铅先实腹，且教收取满堂金。’与老聃此语遥相辉映。
志：心之所向。《说文解字》曰：志，意也。弱其志：削弱其意识干预。在烹炼金丹的过程中，各种意识的干预不利于证道。各种诸如判断功夫进展、观察功境、功效等无关于炼丹的思维均应摒弃。《参同契》云：‘委志归虚无，无念以为常。’正是此意。
强其骨：在证道的过程中身体会有一些良性的反应，筋骨强壮是其中的效果之一。《参同契》云：‘顏色浸以潤，骨節益堅強。’‘精溢腠理，筋骨致坚，’均与老聃的强其骨同旨。
‘恒使民无知、无欲也。’要使炼丹者处在没有智慧巧思和各种欲望参与的状态，这种状态正符合烹炼金丹之要求，此即恬淡虚无，自会真气从之。各种智慧和欲望反作用于身体阻碍气血循行，不利证道。无为自然才是证道的根本。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。《道德經》第五十章
据说善于证道养生的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛与猛虎，在残酷的战争中也不会受到兵刃的伤害。犀牛于其身无处顶角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击。是什么原因致此？缘自他没有死亡，处在无生无死之地。这是对法身的描绘，试想身处杀伐之地、虎狼群中，怎么可以独善其身？盖法身不可见闻、无声无息也。《参同契》里形容为：‘改形免世厄，號之曰真人。’同老聃所描绘的身处险境而不受伤害是同义，也即免除世间厄运。
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。《道德經》第五十五章
涵养浑厚的人，就好比元真未破刚初生的婴儿。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不捕捉他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他整天啼哭，嗓子却不会嘶哑，因为元和之气纯厚所致。《道德经》里关于证道效验的描写没有其他诸如《参同契》、《黄庭经》、《庄子》等描绘的全面细致。
