庄子的思想，是否来源于老子，在其论述中，并没有明显的痕迹，可能由于孔门之后，特别推崇“子曰诗云”，而其他各家各派，并不是特别尊崇先师的言论。如果说，老子庄子同属原始道家思想，那么，他们的思想充满了对道的体认，并不是简单的师承关系；庄周思想自身的创造性，确实要大于思想的继承性，特别是庄周所创造的寓言形象，确实比道德反思更富有思想批判力量。与此同时，在他的思想对话中，儒家向清虚得道的道家宗师学习，形成鲜明的对比，即道家的通脱达观与儒家的愚昧鲁莽，构成了强烈的反差，这就是庄周书留给我们的丰富性想象。“庄周书”，由内篇、外篇和杂篇所构成，历来论者喜议论哪些篇章为庄周原作，其实，这易于判断，也殊难判断。可以肯定，寓言叙事法与思想对话法，属于庄周思想的原创性方法。“寓言叙事法”，即通过叙述一个个生动的故事，将道家的思想价值观念清晰地予以呈现；“思想对话法”，则通过两组人物之间的对话，让优胜组表达道家的思想，让劣势组表达儒家的思想，从而对儒家价值观进行深刻否定。因此，在我看来，庄周书内篇，严谨完整，更重视其文学性与哲学性的统一，而外篇和杂篇，则更重视哲学性的深度，因而，内篇、外篇和杂篇，构成混然统一的思想整体，彼此之间相互映照，甚至可以说，外篇和杂篇中的一些精彩篇章，其哲学性表达比内篇更具思想影响力。因此，不能以庄周原作与庄周后学之作，来判断庄周书诸篇章的高下，甚至人为地构成庄周书内在的思想分裂。
庄周书的基本价值立场是明确的，即自然之道乃万物之本，是万物之宗师；在《人间世》中，庄周说得很明白：“然则我内直而外曲，成而上比。
内直者，与天为徒；与天为徒者，知天子之与己皆天之所子。”“外曲者，与人之为徒也。”“人皆为之，吾敢不为邪！”“成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。”在《大宗师》中，庄周进一步说：“其一也一，其不一也一。其一，与天为徒，其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？”
通过这些表述，可以看到：“与天为徒”，是庄周思想的核心，如何“与天为徒”？这就需要心斋、虚静、澡雪精神、破执、扫除一切陋见，特别是要破除儒家的圣人观和功利观。其实，生死、荣衰、祸福，皆是相对的，庄周告诉我们：只要勇于怀疑习俗的陈见，没有什么固定不变的世俗真理；只要加以怀疑，就可以看出俗世功利主义价值观的虚妄之处。
首先，“与天为徒”，就是要崇“道”。在《大宗师》中，庄周通过女偊之口指出：“不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生，杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。”在《大宗师》中，庄周还论道：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”在《天道》篇中，借老子之口说：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备，广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之未也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎？而不足以为之累。天下奋，而不与之偕；审乎无假而不与利迁。极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。
通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”这里，“与天为徒”，就是强调自然的优先性，从自然万物中体验生命的秘密。向天地学习，向自然学习，即通过伟大的自然来确立人生的价值立法。
其次，天地之德与天地之和，乃“至乐无乐”。在《天道》篇中，庄周指出：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以饶心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”“以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”
庄周进而说道：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”“故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼（魄）不崇，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。”“上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不变。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”“故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。”“故曰：莫神于民，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。”这里，自然之道的神秘广大，构成了生命的神圣信仰，把生命的审美德性完全说透了！
第三，庄周书处处以寓言叙述和思想对话言明：虚静无为，道通天地之理，就建立了庄周的基本价值立场。就生命有为而言，他采取怀疑主义的态度来反思。鲲鹏展翅九万里，蜩与学鸠对此，这就是“小知不及大知，小年不及大年”。也就是说，不要用自己的价值标尺去判断他者，其实，你根本不理解他者的伟大深邃。世上万事万物，皆各有其性，各有其理，并没有统一的标尺，所以，用仁义和圣人有为的标尺去判断世界，就会使世界充满争斗，从而使世界陷入混乱。在《齐物论》中，庄周曰：“物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人，不由而照之于天，是因也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其祸，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”
庄周书，给予了我们丰富的人生观察方式，提供了大量人生体验之事例，极具形象性，也极具思想说服力。然而，也应看到，庄周并没有建立完整的世界观，以庄周所论，无法构建完整的人生世界与审美世界。世界之为世界，既有天地之法则，又有生物之法则。既然物物皆有法则，那么，人作为无数物的聚合，亦应有自己的法则。人的法则，就在于人性具有丰富多样性，有善性，亦有恶性，有静性，亦有动性，有超越性，亦有世俗性。庄周只强调一方面，而忽视另一方面，庄子所构建的世界，是为了纠弊，也是为了敞开心胸，构建更为博大顺遂之世界，如流水之喻，包容乃大。庄周之世界，立足于心灵幻象，万物齐平，故而，批判否定解构多于建构肯定认同。庄周的世界，是艺术家的世界，庄周书，亦是艺术家的圣经，但庄周书不是好的政治学，他也没有构建出自由的政治生活与理想世界。只有这样，才能更好地评定庄周思想所具有的现代意义，基于此，应重点分析庄周书否定儒家思想的合理性与积极意义。
4．4．3剽剥儒家与孔门价值观解构的道家智慧
在庄周书中，庄子及庄子后学的主要思想任务，就是批判孔子乃至孔门儒学思想的荒诞性与危害性。在寓言叙事和思想对话中，庄周的思想，有许多方面，涉及“老孔对话”，孔子虚心向老子请教，而老子则教之以虚心无为或乐生得道之理。庄子的虚构，并不是凭空虚构，而是有一定基础的。虽然，孔门学说在当时之世并不见重视，但是，孔门思想在当时社会极有影响力，君主虽不重视孔子，但孔子的思想，乃西周思想之集大成。
可以说，儒家思想，是在俗世生活之基础上建立的古典价值观之一。在日常生活与社会生活中影响极大，孔子成为后世之宗师，并不是突然的，而是因为他的思想，符合世俗社会或现实社会的要求。也许因为孔门学说影响极大，孔子学说及孔门弟子基本上垄断了当时的教育，或者说，在战国诸侯之中，教育的内容与教育的方略，几乎都是孔学之教材。诗书礼乐易，是古老的文化遗产，是西周文明高度发达之象征，这些经典，本来就有巨大的影响力；孔子在此基础上加以整理，这整理之功极大。一方面承继了传统，承续了道德；另一方面又奠定了思想价值基础，符合社会发展和政治秩序的需要。孔门学说，以仁爱教育为根本为宗旨，发挥巨大影响是必然的。孔门学说，是历史继承的学说，是文化综合的学说，是保护西周文明的实践，因而，孔门学说，理应产生巨大的影响。正因为孔门学说影响巨大，对孔门学说的批判，也就成了诸子百家的重要目标。
在历史的想象中，老子并没有批判孔门学说，但是，从老子的谈话中，可以看到，老子学说高于孔门学说一筹，以孔子谦虚好学包容综合之精神，向老聃问学也具有可信性。问题在于：“孔子向老聃问学”，老聃只问孔子学说的大要，并不了解孔门学说的实际和全部。也就是说，在道家那里，孔门学说并没有多少新的创造性的东西；孔门学说的核心在于“仁义”，所以，老子只就“仁义”质问并进行思想价值否定。其实，孔门学说，更多的方面是历史地继承了西周礼乐文明价值观，保护了历史的合理性的文化遗产。对于这一工作的价值，老子并未评价，老子学说的高明之处，就在于：虚静无为，可以解决社会冲突和人世争端，而孔门学说的仁义和敬爱理论，并不能真正解决社会矛盾和争端。从个体自由意义上说，道家学说，显然，比原始儒家学说更具说服力。问题在于：仅仅解决个体自由和快乐还不够，社会的秩序和人所组成的集团生活，必然会产生矛盾。
社会进步的法则，是由个体走向社会的联合，而不是社会的联合向个体回归。道家学说，确实能解决个体自由问题，但根本不能解决社会公正有序问题。因此，从社会公正有序而言，儒家学说显然要优于道家学说，而从个体快乐与自由而言，道家学说显然要高于儒家学说。在面对道家学说有关个体生命自由方面的价值畅想和价值准则时，孔子确实提不出反对的意见，倘若从社会公正而言，儒家学说显然更具建设性，也更具务实精神。也许正是由于儒家学说畅行于世，道家学说处于边缘，因而，强调孔子向老聃问学就极有意义。从这个意义上说，庄周书中的老子与孔子的思想对话，孔门子弟问学求教于道家仙人，也就成了很自然的事情。
