一、“上善若水”
道之真，上善若水。上德若谷，有三宝者为侯王，处下，敦朴，虚怀。清静，有无为之心身，行无为之事功，取有为之天下。
当企业领导的，搞管理的，需要玄德，需要进行个人品德修养。
为什么要修养，修养些什么？《老子》中有关“水”的一些论述给我们以启发。
“上善若水”
《老子》一书中多次议论水（或溪、或川等），讲得最集中的数八章中关于“上善若水”的那段话。他借水喻人，借水喻事，要“侯王”、“圣人”（指领导人）像水那样“利万物”，在处理问题时，要像水那样“善而行”。
《老子》八章这么说：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译成现代语言是：上善的人，如同水一般，水善利万物而不与万物争，甘心停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”。它居处（像水那样）安于卑下，心地（像水那样）深沉，交往（像水那样）与人亲和，说话（像水那样）诚信，为政（像水那样）条理有序，办事（像水那样）干练有能，行动（像水那样）善择时机，正因为他有水那样的不争美德，所以别人不怨尤他。
请看，老子把水视为美德的化身，要上善的人学它，学水的“善地”、“善渊”、“善仁”、“善约”、“善政”、“善能”、“善时”、“善利万物而不争”。
“水”，天德之象
老子后学庄子也把水看得很重，他在《庄子·外篇·刻意》中说：“形劳而不休则弊，精用而不已则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，此养神之道也。”意思是，形体劳累了不休息会疲惫，精力使用了不停顿会枯竭。如同水一样，水不混杂就清澈，不搅动就平静，但是如果闭塞它不让流动，水就不会清澈，这种平静随着自然而流动，便是“天德之象”。这种纯粹而不混杂，虚静而不搅动，恬淡无为，行为顺乎自然者就是“养神之道”。
在《庄子·内篇·德充符》中，他又两次说水，一次是借孔子之口说：“人莫鉴于流水，而鉴于止水。”意思是，在静止的水面上能照出自己的影子，而在流动的水面上则不能。一次说：“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。”意思是说，世上最平静的东西是水，它是我们办事取法的法则。平坦宁静的水，外无水波，显现清澈。他接着说：“德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”德是最纯美的修养，德不离去，万物也必然会亲附其间而不会离去。全句，庄子认为，人心也应如此，内心平静，外界的干扰就不能动摇其体态。
古人，还有很多人讲水，如孔子讲水：“逝者如斯夫。”管仲在《管子·水地篇》也说，水是万物发生、发展的本源，是一切生命体产生、存在的必要条件。
水有千姿百态
水在常温、常压、常态的条件下，纯净的水确如老子所说的那样，具有“天下莫柔弱于水”（七十八章）的柔性特点。有很多可爱之处：它因地制流，随遇而安；它性至柔力至坚，利剑不能断其身，却能滴水穿石；它性温顺，儿童乐于与它嬉戏，给人以温馨；它平静，“水心如镜面，千里无纤毫”，如庄子言，“不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清”，可鉴人；它明洁，可去污泥，洗涤身躯，甚至洗涤灵魂；它甜美，“明月松间照，清泉石上流”，装饰自然景色；它趋下，“飞流直下三千尺”，身居底层而不悔；它专一，点点滴滴地渗入泥土之中，利庄稼成长；它无私，它不惜以自己身躯与他物结合，使他物变质，如稀释糖分、盐分；它坚贞，现代物理学告诉我们，水是氢氧化合而成的，这两种元素一经结合，就不愿轻易分开，纵然火烧摄氏两千度，也只能离间其千分之八而已；它负重，舟舸从它身上过，厚载万物。
以上是就水的自然状态说的，就其社会价值言，古人认定水是物质元素之一，“五行”中有它一个位置。它还是人的生命因素，有水就有绿色，无水就无绿色，无水，人就不能生存于世。
当然，水也有反常的时候，它如果咆哮了，发怒了，便既“能载舟，亦能覆舟”，甚至给人们带来灾难。但那不能责怪水本身，是一些人不懂得水的特性，不遵循水的活动规律而胡乱行为的报应，如任意堵其流；或超载加其重；或脏物污其身。
水，也有完全变形、变态的时候，那是因为外界施加了温，施加了力的缘故。比如加一定的热使之演变为汽；加一定的冷使之演变为冰。一尺之棰，日取其半，一定程度后，棰已不成其为棰。与此同理，此刻的汽、冰，也已不是水了。但它也从反面告诉我们：水是高尚的，纵然异化为汽、为冰也要为人类文明做贡献。
儒道修养论
关于“修养”，有人主张学松之高洁，有人主张学梅之傲雪，有人主张学竹之亮节等。
关于修养，有一个修养的道德标准问题。老庄讲领导人，讲管理者，讲一般人要玄德，主张向水学习。老子箴言，学“水善利万物而不争”，庄子说：学“水之性，不杂则洁，莫动则平”，学水体天地之道而淡然无极。
孔子与儒家讲修养讲得更多：讲修身、齐家、治国、平天下；讲苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身；讲仁义礼智信。老子与道家讲修养与孔孟相反，讲“绝仁弃义”、“绝礼弃智”。此外孔子讲功利，老子讲顺乎自然；儒家尚刚，主张“刚毅木讷”；道家则崇柔，主张“积于柔则刚”，信奉“柔弱胜刚强”。
儒道关于身、家、国、天下认识比较
儒家有一段名言道：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者先齐其家；欲齐其家者先修其身；欲修其身者先正其心；欲正其心者先诚其意；欲诚其意者先致其知；致知在格物。”（《大学》）这段话讲了身、家、国、天下几个关系。
《老子》、《庄子》也讲过类似这几个方面关系的话：身、家、乡、邦、天下。《老子》说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此”（五十四章）。《庄子》说：“道之真以治身，其绪余（剩余）以为国家，其土苴 （土芥）以治天下。”（《庄子·杂篇·让王》）
孔、老两段话，其相同处都是从修身为着眼点去讲的，继之讨论修家、修乡、修邦、修天下等等。相异处，前者还讨论了格物致知等问题；后者却是始终讨论道。
以“水”为鉴
老庄讲修身，讲水，用的原则是“几之于道”，与他们倡导的文化观相联系，与他们所持的“无为”观相联系，主张“夫唯不争，故无尤”（八章），“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（四十三章）。
“上善若水”。水，质朴纯净，少私寡欲；水，宁静顺和，从善如流；水，不矜，不贪，虚怀若谷；水，处下不争，江海百谷王。
老子上述观点，都是很值得企业领导人借鉴的。
二、“死而不亡者寿”
做“死而不亡”的人
《老子》说：“死而不亡者寿。”（三十三章）这是一个非常积极的生死观，人总是要死的。老子承认人有死，但要做一个“死而不亡”的人。
死，对个人说是不幸的，对社会、对人类说，却是大幸。因为人有了这个死，社会上的人才不会爆满，人类才能得以延续，天地得以长青，山水得以长绿。
一般地说，人们不愿死，害怕死，还有所谓“好死不如赖活”的话。活，确是可爱的，享受人间天地美景，享受自然给予的美好一切，享受人类天伦之乐、人间之爱等。但是，死却是不可免的，人活一百或更多，也难逃一死。人，应该善
待死。
活人与死人
有四种活人：普普通通活着，有意义地活着，行尸走肉活着，丧尽天良活着。
第一种人是绝大多数，第二种人是少数，第三种人是废人、糟人，第四种人是乱人，坏人，甚至是敌人。做人力争做第二种人，对社会做一个有贡献者。比较现实的是做一个普通人。这种人虽无轰轰烈烈之为，却也实实在在做人，清清白白做人，他在社会中点缀景色，延续人类。第三种人不好，第四种人更不好，坚决剔除。
有两种死人：身、神俱死的人和身死神不死的人。身、神俱死是自然现象，绝大多数人都如此。身死神不死的人十分可贵，也十分难得，达到了老子所讲的“死而不亡者寿”的境界，常常是圣人、伟人才能达到这种境地，如老子、孔子、焦裕禄、孔繁森等。
人们求生不爱死，但也有为求生而甘于死的人。不少革命党人如此，不少共产党人如此。革命党人中有为反清斗争捐躯了，如陈其美；共产党人中有为推翻三座大山捐躯了，如董存瑞。他们成为流芳百世的人。
老子反鬼神
人们时常惦念生死、前途、未来。借占卜问人生，请算命先生卜一卦，问未来生死、祸福、财运、前程、生育等。还有如黄历所言的宜什么，忌什么。其实这些都是迷信。“卜”作为游戏可以，作为科学不可以，卜不可能得先知。
老子反对鬼神，说“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人”（六十章）。意思是说道莅临天下，鬼就起不了作用；不是鬼不起作用，是他的神伤不了有道的人。又说：“神无以灵，将恐歇”（神不起神的作用，神将被灭绝）。
生命存在于现实，不存在于迷信中，不存在于鬼神崇拜中，老子反鬼神反得对。
关于人生祸福，老子说：“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”（五十八章）。这是辩证语言，科学语言，不是迷信语言。祸中隐藏着福，祸至极了会出现福；福中隐藏着祸，同理，福至极了就会出现祸。从这个意义讲，祸福是可预测的。老子的祸福之论绝不是迷信之论，老子学说排斥迷信。
生死其界限在知
有知有觉谓之生，无知无觉谓之死。
人为了生活得好，就要想尽办法获真知，为社会、为国家多做一点贡献。
我们不要做没知没觉的人，不要做只懂歪门邪道的人，只懂邪知恶念的人，若是属于后者，套用老子的话，就是属于“生而已死”之徒了。
庄子说生死
关于生死，在《庄子·至乐》中记有这样的一个“鼓盆而歌”故事，很给人启发：
庄子妻死，惠子来吊唁，此时，庄子正盘腿鼓盆而歌，惠子问，妻死应悲才是，怎么可以鼓盆而喜呢？庄子答：她原本没有生命，没有形骸，没有气息，在若有若无间，她来到了人世，先是气，再演化为形，再演化为生命，现在死了，无来无去，安息在天地间，这就是人生命奥秘的所在，我为什么要哭呢？为什么不高兴呢？
浓笔写生，淡笔写死
生者明天将会怎样？占卜、算命是不行的，等待也是不行的。只能狠抓现实，狠抓今天，有今天才可能有明天，今天抓得扎扎实实，明天才有可能活得实实在在。
今天是可求的，明天是不可求的，明天的不可求要通过今天可求去获取。不要浑浑噩噩生，不要糊糊涂涂活，用浓笔写好今天的生。
死，人人不可免，想明天的死将会怎样？人人希望寿终正寝，但也应淡然，如庄子言，人本来就是光着身子来光着身子走的，何必太计较死的如何呢？
三、“敦兮若朴”
向“朴”学习
领导人、管理者要有良好的品德修养，要强化修养。
“上善若水”。朴与水相关。领导人、管理者要向“水”学习质朴、少私寡欲等品德。
质朴的朴，在《老子》一书中多次使用，如“敦兮，其若朴”（十五章）。老子要求人们敦厚，敦厚得如同未经雕塑的朴实的材料。又如“见素抱朴，少私寡欲”（十九章），老子要求人们外表纯洁，内心朴素，少私心，淡欲望。
“朴”，无瑕，无疵，无垢，无污。
老子认为具有素朴品格的人是高尚的人。有“朴”者对自己来说，活得自然，活得纯朴，活得气气派派，活得实实在在。“无名之朴，夫将不欲”（三十七章），没有私欲，朴实无华，返乎天真。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”（三十七章），对于私欲熏心、轻举妄动者，老子主张以“无名之朴”的精神去调节它，制服它。有“朴”者对社会来说，因为我“朴”，我“无欲”，则可“民自朴”（五十七章），“万物将自化”（三十七章），“天下将自正”（三十七章），可“天下美”（二章），可“天下正”（四十五章）。
朴、溪、真、婴
在《老子》的字汇表中，朴、溪、真、婴基本是一种意思。朴，上已讨论；溪，沟溪，积水之处，无私无欲；真，真实，返朴归真，没有修饰；婴，婴儿，稚童，天真无邪。老子要求“侯王”、“圣人”如朴那样纯净，溪那样清澈，真那样无瑕，婴儿那样单纯天真、滴尘不沾。
《老子》二十八章就把朴、溪、婴串联起来说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪：常德不离，复归于婴儿。”这话是说，深知雄的刚强，却乐于厮守雌的柔和，成为天下的沟溪。成为天下沟溪了，常德就不会离失，而回归到纯朴的婴儿的状态中去。
该章又说：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”语意是，知荣耀却安贫安辱，甘心地作天下的川谷。甘心地作天下川谷，常德才会充足，而回归到真朴的状态中。
明显地，老子在这里，借沟溪，借川谷来比喻人们要纯朴，要童真。
老子的上述思想，还可以在十章中读到：“专气致柔，能如婴儿乎？”明确地要求人们像婴儿那样精专气一，摒除杂念，顺乎和柔。
