据《史记·老子韩非列传》说，韩非就对此给予改造了，“喜刑名法术之学，而其归本于黄老”，在“人君南面之术”中，掺入了不少关于刑名、法术、赏罚等“法”的思想，韩非说：“善用人者，必循天顺人而明赏罚”（《韩非子·用人》）。
现实中为政必须讲“法”
现代社会政治、经济、文化情况远比老子时代复杂，较老子的理想社会“小国寡民”更复杂。在这儿，若没有“法”的思想参与其中，国家是治理不好的。
我们主张“依法治国”、“以德治国”。
“法”重要，“法”的性质重要。“法”具有规范性，规范着什么样的事情是可做的，什么不可做，怎样做是正确的，怎样做是不正确的；具有约束性，约束人们行为举止，做正确的，排斥错误的；具有指导作用，指导人们的言和行，做正确的事；具有教育作用，教育人们明是非，辨正误。
“法”“德”关系
一个人只有“德”的观念而没有“法”的观念不行。
人的灵魂重要，纯净灵魂就可纯净社会。但首先，什么是纯净，人们有不同的认识，又如何去实现纯净，就需要用“法”去规范；其次，纵然“德”的是非界限清楚，但有人就不听这个“德”的指导，怎么办？就必须依靠“法”；最后，“德”不是万能的，“德”不可能对任何人，任何事都起作用，为此必须有“法”。
“法”也不是万能的。其一，“法”不可能铺天盖地，不能处处、时时有法，有法管不到的地方；其二，“法”，一般说，是正确的，但也确有立法不正的法；其三，“法”，具有铁的性质，但再硬也有空隙处，人们可以利用其空隙干错事；其四，“法”有时限性，过时的“法”，就很难起正确的作用。再说，法是要靠人去执行的，若执法者品质不正，那么后果更糟。为此，需要“德”。
“法”“德”各有长处，也各有短处。双方同处：都对人发生作用；都具有规范作用、制约作用、指引作用、教育作用；都起着促进社会进步的作用。异处：前者是硬约束，主要约束人的行为，后者是软约束，约束人的思想；前者治身，后者治心；前者主要是他律，后者是自律；前者治近，后者治远；前者的治主要治于事发后，后者的治主要作用于事发前。
法治，德治，两者都重要，我们既要“依法治国”，也要“以德治国”，两手都要抓，都要硬，如同车之两轮，鸟之两翼，缺一不可。
六、“善下为百谷王”
《老子》一书中用了不少关于“侯王”、“圣人”那样的词。所谓“侯王”、“圣人”就是指领导人。让我们研究领导人的内涵、品德问题。
领导的内涵
什么是领导？领导，通俗地说，就是引领着大家走自己的路。
有三种观点：领导就是职权；领导就是服务；领导就是影响力。
持第一种观点者认为，领导是上级组织机构赋予一个人或一群人的职位和权力，按照一定的意志和目标来进行工作以完成任务。
职权观是责与权的统一观。权，由几个方面内容组合而成，如决策权、指挥权、组织权、协调权、控制权、奖励权、惩罚权、财产处置权、人事任免权等。责，完成上级交付的任务，相应地有各种责，如做好决策之责、指挥之责等。
职权观是一个很重要的观，归世界观支配。有这样职权观的人不可取：把职权视为获得金钱、美色等私利的工具；把职权当作飞黄腾达、光宗耀祖的途径；把权力当儿戏，对人民赋予的权极不爱惜，敷衍塞责，得过且过，甚至胡作非为，给人民群众的生命财产造成难以弥补损失的。
持第二种观点者认为，领导是一种服务。服务于事业，服务于工作对象，服务于正在执行服务职能的有关人群，进而做好工作。
持第三种观点者认为，领导有上级委任的，有群众选举的，也有毛遂自荐或他人引荐经过群众认可的。委任也好，选举也好，自荐、他荐经群众认可的也好，领导工作始终在群众中进行。当领导者必须凭其良好形象影响群众，领导群众。
领导服务论清晰地表明，当领导的不能忘却群众。领导只有把作用于群众中的某种力发挥好了，群众才会自觉地服从你的领导，进而搞好工作。这种力就叫领导影响力。它凭借的不单纯是职权，而是凭借领导人自己的良好素质、高尚情操、模范言行、身先下士等，利用其威望、威信来影响群众，把工作做好。
职权观、服务观、影响力观关系
职权观、服务观、影响力观有这样的关系：职权观不能忘却服务观，假如把职权观与服务观对立起来，视权力为牟取私利的手段，而把为人民服务丢在一边，那就大错特错了。
应该这样当领导：不当公婆，当好公仆；不当公婆，放活媳妇；不当公婆，自然亲和；不当公婆，家和国富。
职权论常常会采用强制之力、威慑之力去实施领导。这种不是依靠调动下属内心感情的领导行为，会引起下属的不满或反感，产生负效果。
实行职权观也好，实行服务观也好，影响力最为重要，领导只有具有强大的影响力才能搞好工作。
影响力观合理
影响力观是一个根本的领导观。职权论不够全面，尽管领导确实有一个拥有职权与行使职权的问题，但它没有回答如何行使好职权的问题。服务论观点，服务于下属，服务于群众，这很对，但服务是一个涵义很泛的概念，不是专归领导特有，更不是领导本质所在，一般职工间也有相互服务问题。
把领导视为一种影响力，十分正确，是现代领导科学一个很重要的思想。它回答及补充了职权论、服务论所没有回答，或没有完全回答的关于领导概念应有的内容：即在职权、服务的思想指导下用影响力实施领导。
有两种领导方式：硬领导和软领导。用强制之力、威慑之力去实施领导，谓之硬权力、硬领导。以强调自己的品德、素养、才华、专业水平、可信度，依靠群众，使下属和群众折服、信服、顺服来实施领导的，是谓软权力、软领导。
硬领导、硬权力不如软领导、软权力好。
老子的领导观
用影响力实施领导，老子有这种思想。老子反对以权、以势、以政、以令、以刑为手段去治理百姓。请看他的话：“其政察察，其民缺缺”（五十八章），“法令滋彰，盗贼多有”（五十七章）。
老子还讲过这样的话：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（六十六章）。这是说，江海所以能成为百谷之王，是由于它能安于下游地位。又说：“是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”（六十六章）。这又是什么意思呢？是说，为了统治人民，他的言辞必须谦下；把自己放置于人民之后；领导者虽居领导上位，而人民不感到负担；虽站在领导前面，而人民不感到害怕。所以天下人拥戴他而不是厌烦他。老子认为，领导者若要想实施领导，必须具有如“水”那样的“善下”素质，对人民谦下，在利益取得上，放在群众后面。老子在这里讲的实际就是属于领导影响力论的思想。
老子主张实行“无为”、“若水”、“清静”、“守柔”等政策。他借用“圣人”的口说：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴”，“无事取天下”。（以上均见五十七章）
用“无为”、“清静”等思想实施领导，就会有好效果。台湾有一家美吾发公司，其董事长李成家颇懂《老子》思想的一些精髓。他管理公司并不迷信“其政察察”，没有花很多时间于管理上，用他自己的话说：“主管并不一定要案牍劳形。”他主张“清静”，主张“无为”，主张“授权”，主张“让职工自己管理自己”。他在行使决策权时，也只是把注意力集中在资讯收集上。在充分地收集了精确的资讯后，让下属参与讨论，他认为惟有此“才足以做出一个良好的决策来”。他还这样解释上述行为：“当主管的，应该先懂得为自己保留较具弹性的决策空间，这样才能在管理的领域里运用自如。”
老子讲的是辩证法
前引的六十六章的话，老子讲的是辩证法：一方面，在领导（江海）与被领导者（百谷）关系上，领导者的存在，是因为有被领导者的存在。领导者若高傲了，目空一切，他必然会遭受被领导者厌弃，在这个问题上，被领导者处于主要位置上；另一方面，在上民、先民（统治、领导）与下之、后之（谦下、居后）关系上，领导所以成为领导，领导自然要处于上民、先民的位置上，不然要你这个领导做甚？但是上民先民的基础却是下之和后之，用自己的模范行为实施上民、先民，在这个问题上，领导人却处于矛盾的主要位置上。
用软管理管好企业
在企业管理中，企业领导人如何管理好企业？应该更多地采用软权力进行管理才对。
有被称为“经营之神”的日本企业家土光敏夫认为，企业首脑为了管好他的企业，的确需要某种力量，但有种种表现形式，简单地说，有“权力”和“权威”两种。首脑、管理者凭借拥有职权所直接产生的力量，那是一种外来之力，即权力。这种力乃是一种传统宝刀，最好不要轻易拔刀出鞘。相对来说，首脑、管理者若不迷信权力，就会拥有权威。权威是从首脑、管理者自身内部自然产生的，是从一个人内在的实力和人格中自然渗透出来的。土光敏夫希望，这种内在的权威最好能得到充分发挥。
土光敏夫在他的《经营管理之道》等书中又说：“负责人是吃苦的人，而不是了不起的人。”“有能力的人地位高一些，这是理所当然的。如果他本人也自认为了不起，那就绝不是理所当然的了。”“如何使自己成为别人可以信赖的人，与其求之于人，不如求之于自己。”“我不喜欢‘管理者’这种提法。因为，它容易使人联想到上级管理部下，人管人。说到底，只有当一个人以自发的意志采取某个自主行动时，他才会最大限度地感到生活的意义。因为，在这个过程中，人们保有了管理自己自由的责任。可以说，人本来就是只允许自己管理自己的……对管理者最大的要求，是管理好他自己，而不是管理别人。”
引用土光敏夫的话，老子的“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”的思想有近似之处。我们领导人“欲上民”，都必须能“以其善下之”。
七、“治大国若烹小鲜”
“治大国若烹小鲜”，是《老子》六十章中的一句话。这句名言，1987年曾被当时的美国总统里根在他的该年度国情咨文中引用过，引发了美国人对《老子》的浓厚兴趣。
释“治大国若烹小鲜”
“治大国若烹小鲜”，此话怎么理解？古人韩非说：“烹小鲜而数挠之，则贼其泽，治大国而数变化，则民苦之，是以有道之君贵静不重其法。”现代人蒋锡昌这么解释：“夫烹小鱼者，不可扰，扰之则鱼碎，治大国者当无为，为之则民伤。故云：‘治大国若烹小鱼’。”
上述人讲的治国不能扰民的话是有道理的。读《老子》六十章全文，其内涵可以看得更清楚。六十章这么说：
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。
这段话，老子宣扬的仍然是“道”与“德”的观点。以“道”的原则莅临天下，鬼将失去其神通；不是说鬼不显神通，是神明不伤害人；不是说神明好心不伤人，是因为圣人不会侵越人。因为鬼神、圣人都不侵越，所以，“德”交归给人民了，天下就太平了。原来，治大国若烹小鲜之举，是“道”莅临天下，“无为”统御天下之举。
这段“治大国”的话，说理清晰，比喻形象，推理有序，是绝妙文字。从哲理上告诉我们，治国不要以繁琐之政扰民，不要以察察之政坑民，不要频频变政害民，不要处处立规制民，要如“烹小鲜”那样清静取道，无为而治。总的来说，就是治国不扰民，扰民不治国。
“治大国若烹小鲜”的启示
“治大国若烹小鲜”，老子是用形象的方式，借喻的方式，形成反差的方法来议论治大国这样的大事。治大国可以形象成、借喻成、反差成如烹小鲜一般，它昭示人们治理其他事，比如治社会、治事业、治家业等，更可以如烹小鲜那样治，其中也包括治企业。
“治大国若烹小鲜”这句话，从其内涵分析，给我们的启示起码有四：
领导人重要，因为“国”是通过“圣人”、“侯王”、“君”去治的，若领导人能以“道莅天下”，则“德可交归”，反之国将不国；
治国要用“道”，以“烹小鲜”那样的思想来治，清静致虚，优柔处下；
领导治国要宽容、宽宏、宽厚，实行软领导，而不是苛政管理，是顺乎自然的，而不是强规律而行的；
就领导人的修养说要返璞归真，“抱一为天下式”（二十二章），遵循纯朴原则作为处理天下事的范式。
国，“德交归焉”，要害在治国者；企业，“德交归焉”，要害在企业领导人。企业领导人若是开明的、体民的、无私的、处下的，企业领导与企业群众相处就会好，“万物将自化”，“天下将自正”（三十七章）。
治企业首重“治人”
“治大国若烹小鲜”，是治国的原则，也是治企业的原则。治企业不外乎两个方面的内容：治事与治人。
