王羲之并不因有人来挑选女婿就刻意打扮自己，这就是显其真。以真示人的人一定不会丢失自己，所以王羲之被选中了。
真正成功的人生，不在于成就的大小，而在于是否活出自我。生命就是如此简单，就好像一杯水，水本身清澈透明，无色无味，对任何人都一样。不过在饮入时，每个人都有权利加盐、加糖，或是其他，只要自己喜欢，这是每个人生活的权利，全由自己决定。
但是，在欲望的驱使下，人们或许会不停地往水中加入各种东西，这种情况下，必须懂得适可而止。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。喜怒哀乐是天性使然，兴起过后也要随自然而消失，不要过分夸大，以此违背自然的规律。
不怨天尤人，不沉迷于功名利禄，实实在在地做事，规规矩矩地做人，泰然地接受自然的赐予，回报自然以真心，就是如此单纯。
浓处味常短，淡中趣独真
悠长之趣，不得于浓酽，而得于啜菽饮水；惆恨之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。故知浓处味常短，淡中趣独真也。
——《菜根谭》
有这么一位行吟诗人，他一生都住在旅馆里。他不断地从一个地方旅行到另一个地方。他的一生都是在路上、在各种交通工具和旅馆中度过的。当然这并不是因为他没有能力为自己买一座房子，这是他选择的生存方式。
后来，鉴于他为文化艺术所作的贡献，也鉴于他已年老体衰，政府决定免费为他提供住宅，但他还是拒绝了，理由是他不愿意为房子之类的麻烦事情耗费精力。就这样，这位特立独行的行吟诗人，在旅馆和路途中度过了自己的一生。
他死后，朋友为他整理遗物时发现，他一生的物质财富就是一个简单的行囊，行囊里是供写作用的纸笔和简单的衣物；而在精神财富方面，他给世界留下了十卷优美的诗歌和随笔作品。
这位诗人的一生清淡而有意义，没有太多不必要的干扰，没有太多欲望的压迫，这是一种纯粹的人生。
人来到这个世界后，一开始无忧无虑，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要得到的东西不断地增加，要求不断地提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生，除了苦苦追寻要得到的一切之外，再也没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，终于明白了这个问题，但生命的脚步却越走越远。
《菜根谭》说“浓处味常短，淡中趣独真”。可见，恬淡之处，才是真正的玄机奥妙所在，看是滋味冲淡，但却俗中有雅，精妙绝伦。如淡茶中有悠长韵味，俚曲中有雅致之韵。
很多人对“平淡”有一定的误解，觉得“平淡的生活”就是清淡和贫苦，是受罪的代名词。可并不是奢华的东西才能令精神富有，也并不是要拥有大房子才能够充盈我们的心灵。有时候，一顿简单的晚餐，一句简单的问候，一张简单的卡片，或者一首简单而又甜美的小诗，就能够满足我们的内心，让我们感受到生活的幸福。
如果一个人始终在追求奢华生活，那么欲望就会蚕食他的性灵，烦恼就会无时无刻不在他身边徘徊。人生要自然而然，不要为形式所烦恼，心中无得也无失，平平静静，恬淡舒适，这就是幸福的生活。
生活不需要很奢华，拥有一颗淡泊而又平常的心就可以恰到好处地诠释幸福。平常心贵在平常，波澜不惊，生死不畏，于无声处听惊雷，平常心是一种超脱眼前得失的清静心、光明心。贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈。安贫乐富，富亦有道。无论处于何种环境下，都能拥有平常心，那一定是个了不起的人。
平常心，看似平常，实不平常。当你用一颗平常心去对待生活时，你就会发现任何的惆怅悲恨、孤独困苦都已远去。真情与幸福，就在你身边。所以说，平平淡淡就有如淡月清风一样来去不觉，生活，就会自在而又真切。
放下欲念，化繁为简
万物之始，大道至简，衍化至繁。
——《道德经》
人的一生难免会有许多欲望和追求。但是过多的不必要的东西除了满足我们的虚荣心外，还有可能成为负担。生命之舟需要轻载，人起初或许不懂这个道理，于是每走一步都给自己的人生增添负累。
“万物之始，大道至简，衍化至繁”。天地之始，一切都是最简单的。放不下欲望的包袱，怎么可能得到轻松的生活呢？当你觉得生活不堪重负时不妨学会卸载：将自己的烦恼和包袱一一勾销，减去一些自己不需要的东西，让自己的心态归零。有时候简单一点，人生或许会觉得更加踏实。
懂得简单生活的人就善于做生活的减法，放下欲望的包袱，减去一些生活中不必要的内容。简单生活不是贫乏或缺少内容，而是繁华过后的一种觉醒，是一种去繁就简的境界。
有一次，哲学家带着他的学生来到了一个山洞里，打开了一座神秘的仓库。这个仓库里装满了放射着奇光异彩的宝贝。仔细一看，每件宝贝上都刻着清晰可辨的字，分别是：骄傲、嫉妒、痛苦、烦恼、谦逊、正直、快乐……这些宝贝是那么漂亮，那么迷人。这时哲学家说话了：“孩子们，这些宝贝都是我积攒多年的，你们如果喜欢的话，就拿去吧！”
学生们见一件爱一件，抓起来就往口袋里装。可是，在回家的路上他们才发现，装满宝贝的口袋是那么沉重，没走多远，他们便感到气喘吁吁，两腿发软，脚步再也无法挪动。哲学家又开口了：“孩子们，还是丢掉一些宝贝吧，后面的路还很长呢！”“骄傲”丢掉了，“痛苦”丢掉了，“烦恼”也丢掉了……口袋的重量虽然减轻了不少，但学生们还是感到很沉重，双腿依然像灌了铅似的。
“孩子们，把你们的口袋再翻一翻，看看还有什么可以扔掉一些。”哲学家再次劝那些孩子们。学生们终于把最沉重的“名”和“利”也翻出来扔掉了，口袋里只剩下了“谦逊”“正直”和“快乐”……一下子，他们有一种说不出的轻松和快乐。
故事中的哲学家所倡导的是一种去繁就简的人生，没有太多欲望的压迫，是一种简单而又纯粹的人生。
一个懂得简单生活的人，他会心无旁骛，并善于将可能引起忧思苦恼及妨碍行进的事物丢弃掉，不让它干扰自己的身心和脚步。
电脑系统中安装的应用软件越多，电脑运行的速度就越慢；并且在电脑运行的过程中，还会有大量的垃圾文件、错误信息不断产生，若不及时清理掉，不仅影响电脑的运行速度，还会造成死机甚至整个系统的瘫痪。所以必须定期地删除多余的软件，清理掉那些无用的垃圾文件，这样才能保证电脑的正常运转。
我们的生活和电脑系统的情况十分类似，如果你想过一种简单快乐的生活，就不能背负太多不必要的包袱，要学会删繁就简。
生活其实很简单，就跟吃饭一样，把吃饭的问题搞明白了，也就把所有的问题都搞明白了。聪明者吃饭既不会点得太多，也不会点得太少，他知道能吃多少，就点多少，他能估计自己的食量；愚昧者则贪多求全、拼命点菜，什么菜贵点什么，什么菜怪点什么，等菜端上来时眼花缭乱，即使勉强吃下也消化不了，反而祸害了自己的胃。
世间光怪陆离的东西实在太多，而人的生命和精力都是有限的，不能把一切想要的东西收入囊中。欲望是填不满的沟壑，减省一分，超脱一分；减却一事，轻松一世，这未尝不是一种智慧的生活。
拂去心尘，认清自己
且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。
——《庄子》
三国时魏国文学家傅嘏很有名气。曹魏正始年间，名士何晏、夏侯玄都希望能够和傅嘏成为朋友，并想和他有深入的交往，但是傅嘏总是以各种理由保持和他们的距离，所以二人都未曾如愿。
有一天荀粲耐不住心中的困惑便对傅嘏说：“何晏、夏侯玄都是非常有才干的人，他们对您也是敬重有加。如果您能和他们像当年的蔺相如、廉颇一样成为朋友，并和睦相处，那么无论对你们个人还是对国家都是一件好事。可是您为什么总是不愿与他们接近呢？”
傅嘏说：“夏侯玄虽然有名望，但是他爱慕虚名，而且总是说些心口不一的话，长此以往，这样的人一定会成为使国家灭亡的罪人。而何晏虽有志向，但心气浮躁，凡事不求甚解，而且他们有趋炎附势的倾向却不自知不自戒。另外，这些人都党同伐异，嫉妒成性，对人根本无情谊可言。所以在我看来这些人并不像你说的那么优秀。他们不过是失去本真、败坏道德的小人罢了。对于这样的人我躲还来不及呢，哪还敢跟他们接近呀！”
何晏、夏侯玄的心被外物蒙蔽，失去了本真。和这样的人交朋友会让人有时时刻刻被人利用、算计的感觉，所以傅嘏才会避之不及。
其实本真被外界诱惑的人不仅不会交到益友，还会在很多方面失去快乐和幸福。避免这种状况的唯一方法是抵制住外物对本真的侵扰，坚定地把持住自己的心性，从而把握住自己的命运。
在《庄子·逍遥游》有这样一句话：“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。”意思是说：世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力；世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他清楚地划定自身与外物的区别，辨别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已呀！一个人只要达到这种境界，就不会总是受外界的干扰，就能够真正把握自己的命运，就能自由地追求属于自己的幸福。
其实，人们做起任何事情只要不违逆事物的内在规律，并能把握住自己想要的，生活也就变得单纯多了。人要依据自己的心，做出自己的判断，这样，才能在不断变换的外界境遇中，不为所动，不陷入慌乱被动。就如庖丁，自己心中对牛的身体构造了如指掌，所以常人看上去十分复杂的问题，他却能得心应手。
所以说，心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响，做人才能游刃有余。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。
确实，别人的喜好不代表自己的喜好，别人的见解也未必就很客观。一味地听从别人的意见，会迷失自我，进而导致一事无成，枉费心力。所以不如挥去覆盖在美妙文章的断简残篇，摒除扰乱动听旋律的妖冶之声，坚定自己的主张，聆听自己的声音。
