后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶都摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地摇树，以为这样就可以把当天跟第二天的落叶一次扫干净了，他一整天都很开心。
第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻眼了，院子里如往日一样满地落叶。老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来的。”小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
我们常听人说，要“活在当下”。所谓“当下”就是指：你现在正在做的事、待的地方、周围的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面，全心全意认真地去接纳、品尝、投入和体验这一切。
然而大多数的人都无法专注于“现在”，他们总是想着明天、明年甚至下半辈子的事，时时刻刻都将力气耗费在未知的未来，却对眼前的一切视若无睹，便永远也不会得到快乐。
当你存心去找快乐的时候，往往找不到，唯有让自己活在“现在”，全神贯注于周围的事物，快乐才会不请自来。人生无常，很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有。
“心不欲杂，杂则神荡而不收”。现在的人一心想要心无杂念，但终究也没有办法达到完全没有杂念的境界。其实只要先前的杂念不存在心中，对于未来的杂念不会生起，只将现有的杂念随着机缘打发掉，自然能渐渐达到无杂念的境界。
空心空身，保持一颗清静心
人人避暑走如狂，独有禅师不出房；
非是禅房无热到，为人心静身即凉。
——白居易
某天，几个弟子为了“大悟”一意，争得面红耳赤。于是，他们几个一起来到智禅大师的栖室，问道：“这世间，何谓‘大悟’呢？”智禅大师微笑着说：“大悟自在心静中。”此时，那几个徒弟颇有些迷惑。
午膳之前，智禅大师带着那几个弟子，来到后山的李子林里。树头上的李子大都熟透了，紫里透红的浆果，散发出一缕缕诱人的芳香。智禅大师吩咐两个弟子从树上采摘了一竹篓李子。尔后，他让在场的每一位弟子品尝，李子的汁液像蜜汁一样甘甜。待吃完之后，智禅大师带着弟子走到一个小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后，他让弟子们也尝一下。
弟子们纷纷仿效师傅的样子，喝了几口潭水后，便咂巴几下嘴。智禅大师问：“小潭的水质如何呢？”弟子们又用舌头舔了舔嘴唇，回答说：“小潭里的水，比我们舍近求远担来的水甜多了。往后，我们可以到这小潭来担水吃呀！”这时候，智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。然后，他们回到寺院。午膳之后，智禅大师让每一个弟子都重新来品尝一下从后山小潭打回来的水。
弟子们尝过之后，大都将水从口里吐了出来，一个个都皱起了眉头。因为，这些水很涩，而且满是一股腐草味儿。智禅大师解释道：“为什么同一个小潭里的水，却有两种不同的滋味呢？因为你们先前品尝的时候，都吃过李子，口里留有李子的余汁，所以就把这水的涩给掩盖了。”众弟子们都认同地点了点头。
智禅大师看了看面前的徒弟，意味深长地说：“这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及到它们的本质。因为往往有些事情，一时会被繁华的假象给迷惑了，‘大悟’就是这个道理呀！你我必须有一颗平静的心，抛却那些虚荣和繁华……”
人生会遭遇许多事，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错节的烦恼缠住，茫茫然不知如何面对。如果能静下心来思考，往往会恍然大悟，心静则一切豁然开朗。
世上本无事，庸人自扰之。大凡终日烦恼的人，实际上并不是遭遇了多大的不幸，而是自己的内心对生活的认识存在片面性，心无力而已。真正聪明的人即使处在烦恼的环境中，也能够自己寻找快乐。
烦恼的情绪就像我们心灵花园中的垃圾，要给予清理。想要消除夏天的暑热，根本不需要特殊的方式，只须消除烦躁不安的情绪，身体就宛如坐在凉亭上一般凉爽；要想摆脱贫穷也不需要特殊的方式，只要能驱逐为贫穷而忧愁的错误观念，心境就宛如生活在快乐世界一般。
有了清静心，遇到失意之事能治之以忍，遇到快心之事能视之以淡，遇到荣宠之事能置之以让，遇到怨恨之事能安之以忍，遇到烦乱之事能处之以静，遇到忧悲之事能平之以稳。
一个人的大清静，不是寂静无声、死气沉沉，而是看透繁华后的欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出香甜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开遍。
在忙碌、纷扰的生活中保持一颗清静的心，这是每一个人必须谨记在心的真理。人的心灵就是一方广阔的天空，它包容着世间的一切；心灵是一片宁静的湖水，偶尔也会泛起阵阵涟漪；心灵是一块皑皑的雪原，它辉映出一个缤纷的世界。舍弃了无谓的烦恼，保持内心的清净，我们才能享受到生活的美好和幸福。
看淡得失，不困于心
有得必有失，有失必有得，事多无兼得者。
——《论语》
世事无常，如果我们有颗平常心，世间的一切，有也好，无也好，都看作镜花水月。有，固然可以生活无忧；无，也可以心灵自在。
薛泽通先生曾在书中写道：“你如果以挑剔的心态、灰色的心态去看待人生，你就觉得人生真是千疮百孔，一无是处；如果你以平常的心态、超然的心态去看待，你就觉得一切苦难和幸福都很正常；如果以审美的心态、艺术的眼光去看待，你就觉得所有经历都是一笔财富，人生就是一场大戏：丰富、完美而滋润。”
如此看来，我们人生中快乐的主动权，命运的掌控权，完全把握在自己手中。只要不把得失看得过重，不要总是把这些不快乐挂在心上，生活中就会充满快乐。
“有得必有失，有失必有得，事多无兼得者”。人生的得到与失去，相辅相成，也正是因为这样我们的生活才会更丰富多彩。
山里有一位以砍柴为生的樵夫，他辛苦经营，终于盖了一间木屋。有一天他外出去砍柴，房子起火了，邻居们纷纷帮忙救火。但是由于当时风势较大，根本救不下，所以大家眼睁睁地看着木屋被烧毁。
当一切烧尽后，樵夫回来了，看到这种情况后，他一一谢过大家的帮忙，然后自己拿着一根棍子，跑到灰烬中去翻找一番，邻居们以为他是在找什么金银珠宝，就都在旁边默默地看着他。
当樵夫从灰烬中走出来时，邻居们看到他手里拿着的是一柄砍柴的刀。他笑着说：“只要有这柄柴刀，我还可以建造一间更好的木屋。”邻居们虽然觉得很可惜，但依然被他乐观的精神所感动。在大家的帮助下，没过多久，樵夫便很快又建起一间小木屋。
樵夫的故事给了我们一个启迪，用我国的一句老话说就是“留得青山在，不怕没柴烧”。故事中的樵夫知道，自己的房子被烧了，这是客观现实，回避不了，那就必须面对；同时他也知道，悲伤是次要的，自己此时再伤心也不可能变出一间房子来，不如把握关键，柴刀才是重要的。
生活中同样如此，在经历过一些失败和坎坷后，我们只有乐观，才能振作，才能重新开始。
我国唐代大诗人杜甫也曾说：“文章天下事，得失寸心知。”这句话的意思是说，文章是天下的大事，成败得失只有自己知道。对我们的人生来说，成败得失与烦恼快乐随时都会伴随着我们。
不论人生得意的时候，还是人生失意的时候，我们都应当以乐观的心态来对待，这样我们才会在得意之时保持淡然，在失意之时保持坦然。只有一直以一颗平常心来对待生活，我们的人生才能活出境界。
其实，人要有所得，必然会有所失，只有当我们看淡得失，愿意舍弃一些东西的时候，我们才会得到更多。的确，是得是失，关键是看人们如何把握自己的内心，把握自己的人生。如果能够看淡得失，不要过于挂心，那么，我们就会发现，人生会更有意义，我们的品格会更有厚度，快乐也会更加丰满。
遇事不惊，泰然处之
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
——《礼记》
在天地眼中，万事万物无明确的对错之分，天地只是冷眼旁观世间一切而已，它不介入，任事物之自然。天地生万物，是自然而生，自然而有。天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。
所以古语有云：“天地不仁，以万物为刍狗。”即天地并没有特意立定一个仁爱万物之心而生长万物，只是自然而生，自然而有，自然而灭。从天地的立场来看，一律同仁，万物与人类都不过是自然、偶然、暂时存在，最终将归于还灭的“刍狗”而已。
人的心神也如天地生万物一样，有一个喜怒哀乐的自然之状，这些都是人体所不能少的。遵照自然的天性，该喜时则喜，该怒时则怒，不要受外物所牵累。
东晋时，王家是大家族，社会地位很高，因此当时的太尉郗鉴就想在王家挑选女婿。郗鉴有个女儿，才貌双全，郗鉴爱如掌上明珠。这么一个宝贝女儿，一定要找个门当户对的人家。郗鉴觉得王家与自己情谊深厚，又同朝为官，听说他家子嗣甚多，个个才貌俱佳。
一天早朝后，郗鉴就把自己择婿的想法告诉了王丞相。王丞相说：“那好啊，我家里子嗣很多，就由您到家里任意挑选吧。凡您相中的，不管是谁，我都同意。”郗鉴就命心腹管家带上重礼到了王丞相家。王府子弟听说郗太尉派人觅婿，都仔细打扮一番出来相见。寻来觅去，一数少了一人。
王府管家便领着郗府管家来到东跨院的书房里，就见一个袒腹的青年人仰卧在靠东墙的床上，似乎对太尉觅婿一事无动于衷。郗府管家回去向郗鉴报告：“王家的少爷个个都好，他们听到了相公要挑选女婿的消息以后，个个都打扮得齐齐整整，循规蹈矩，唯有东床上有位公子，袒腹躺着，若无其事。”郗鉴说：“那个人就是我所要的好女婿！”于是马上派人再去打听，原来那人就是王羲之。郗鉴来到王府，见到王羲之既豁达又文雅，才貌双全，当场择为快婿。
