忠恕待人是儒学待人和处理人际关系重要原则。“忠恕”思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语·里仁》记载：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣！’”意即孔子对曾参说：“我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子的思想可以用‘忠恕’两个字概括。”可见“忠恕”乃是孔门的至德要道。《论语》对“忠恕”作了如下的解说。
“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”（《论语·雍也》）意即子贡说：“假若一个人能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是自己想有所建树，也能让其他人有所建树。自己想做到的，也能帮助其他人做到。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”
“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”（《论语·卫灵公》）意即子贡问孔子：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”
根据上述的解说，后儒认为，“忠”是从积极的方面说，也就是孔子所说的：“己欲立而立人，己欲达而达人。”即“推其（己）所欲以及于人”（朱熹：《论语集注》），自己希望有所成立、发达，亦使别人有所成立、发达，这是忠。这其实也就是人们通常所理解的推己及人、待人忠心的意思。“恕”是从消极的方面说，也就是孔子所说的“己所不欲，勿施于人”，或者说“施诸己而不愿，亦勿施于人。”（《论语·里仁》）也就是自己不愿意做的事，不要强加给别人。
《孔子家语》一书中有关于什么是“恕”的讲法：“子曰：‘君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能孝，有子而求其报，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也。士能明于三恕之本，则可谓端身矣。’”意即孔子说，君子有三恕。一是自己不能做到很好侍奉君王，而要求自己的臣下能尽心侍奉自己，这不是恕；二是自己不能做到很好孝敬双亲，却要求自己的子女报效养育之恩，这不是恕；三是自己不能很好恭敬兄长，却要求自己的弟弟对自己温顺，这不是恕。作为一士人，明白了这三恕的根本，就是身体力行，可做楷模了。以上论述很清晰地把什么是“恕”讲出来了，它的基本要求是：自己没有做的事情，不要苛求别人；自己做不到的事情，也不要苛求别人；自己先做楷模，而后引领别人去做。
总起来说，儒学的忠恕之道概括起来讲就是人们常说的推己及人，将心比心，即换位思考，站在别人的立场上来考虑问题，以对待自己的态度去对待他人。
儒学认为，“忠恕”之道也是圣王治天下之道。孟子说：“得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”（《孟子·离娄上》）这里的“所欲”，不仅是民之所欲，而且是君与民之共欲，如人情莫不欲寿、莫不欲富、莫不欲安、莫不欲逸等。因此，“所欲，与之聚之”，即是“推其所欲以及于人”，乃“忠”也；“所恶，勿施尔也”，即是“推其所不欲而勿施于人”，乃“恕”也。也就是说，君主对民众能实行“忠恕”之道，则能得民心；得民心，则能得天下。因此之故，孟子又说：“古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。”（《孟子·梁惠王上》）意即古代的贤明君主之所以远远超过一般人，没有别的原因，只是善于将他们所做的推广开去罢了。
忠恕之道在儒学经典《大学》里被称做“絜矩之道”。“絜”是衡量，“矩”是衡量东西的方形尺子，所谓“絜矩之道”是说以自身为尺度去衡量别人，用这种道理去理解别人。《大学》有言：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”显然，“絜矩之道”也就是“忠恕”之道。其所谓“所恶于”上、下、前、后等，就是“己所不欲”；所谓“毋以”使下、事上、先后、从前、交于左、交于右等，就是“勿施于人”。可见，不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语·公冶长》）。
不难看出，儒学推己及人的道德思维有一个理论的预设：即每个人都具有相同的、至善的道德本性，所以才可以推、能够推而且必须推。程朱理学家认为，人与人之间乃至人与万物之间都具有共同的本质，这个本质就是人性中所固有的天理。推己及人就是把自己的人性中固有之天理推之于人，按照天理的要求处理人际关系，根据天理的要求和原则对待自己和他人。明儒王守仁则提出了“致良知”的学说，主张把人的良心（良知）作为推己及人的标准和根据，即“推致吾心之良知天理于事事无物”（《传习录》）。
怎样才能实施“忠恕”之道？在儒学看来，要实施“忠恕”之道，就要做到推己及人。即首先要做到“己所不欲，勿施于人”，然后进一步做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。所谓“君子有成人之美”，就是要成全别人好事，主动扶持别人成功，这才是推己及人的表现。在孔子看来，能够做到“己不所欲、勿施于人”的人，就可以“在邦无怨，在家无怨”了，即带着这样的态度与别人相处，无论在内，还是在外，都不会招致什么怨言和仇恨。
怎样才能做到推己及人呢？就是应该以爱己之心来对待周围的人，无论做什么事，都要以自己的感受，去体会别人的感受，以自己的处境，去想象别人的处境；把自己放在对方的位置上，将心比心，设身处地为对方着想。如果你能够从别人的角度着想，你就不难找到妥善处理问题的方法，你就会成为一个通情达理的人，而得到别人的理解。即使未能获得别人的理解，自己也是问心无愧，因为自己看待问题和对待他人都是平心而论，是堂堂正正地做人。
我国古代产生过众多推己及人的先贤，例如，曾经以治理洪水而留名千古的大禹就是“己所不欲，勿施于人”“己立立人”和“己达达人”的崇高典范。大禹在被任命为治水的负责人之前，刚刚和涂山氏的一个姑娘结婚。当看到了许多的百姓被洪水淹死时，大禹心里就像自己的亲人被淹死一样痛苦不安。于是他告别了妻子，率领数十万治水群众，夜以继日地进行疏导洪水的工作。在治水过程中，大禹三过家门而不入，经过十三年的奋战，大禹和他的治水队伍终于疏通了九条大河，使洪水流入了大海，消除了水患，完成了流芳千古的伟大业绩。
到了战国时候，有个叫白圭的人，曾跟孟子谈起大禹治水这件事，他夸口说：“如果让我来治水，一定能比禹做得更好。只要我把河道疏通，让洪水流到邻近的国家去就行了，那不是省事得多吗？”孟子很不客气地对他说：“你错了！你把邻国作为聚水的地方，结果会使洪水倒流回来，造成更大的灾害。有仁德的人，是不会这样做的。”这就是成语“以邻为壑”的由来。
从《大禹治水》和《白圭谈治水》这两个故事来看，白圭只为自己着想，不为别人着想，这种“己所不欲，要施于人”的错误思想，是难免要害人害己的。大禹把洪水引入大海，虽然费工费力，但这样做既消除了本国人民的灾害，又消除了邻国人民的灾害。人们最为钦佩和赞赏的就是这种推己及人的精神。
