学佛的人经常听到两个词——“师承”和“法脉”。师承和法脉对学佛究竟重不重要？在讲这个问题之前，先简单地介绍一下何为师承和法脉。师承和法脉实际上是一个意思，用通俗的话来讲，就是你修行的方法来源于哪里？属于哪个宗派？出自哪一脉？是从哪个师父那里延续下来的？
我们没有法脉和师承，是不是也能修行？是不是也能入道？一个修行人是不是一定要有师承和法脉呢？我们自己研究佛经，是否也能悟道？是否也能解脱？甚至是否也能成佛？过去的修行人是否都有法脉传承？我们现在的修行人通过现在这种传播方式、学佛方式，是否真的能悟道？
现在到处都是佛经，大家可以通过不同的渠道、不同的方式闻到佛法。既然现在学佛的条件这么好，这么容易就能闻到佛法，得到佛经，为什么证果的人却没有古时候多呢？
古时候拜访一位明师，要走好几个月的路，甚至要走一年两年的时间！古时候要读一本佛经，必须自己动手抄写。现在我们每个学佛人的房间里都有很多经典。只要听说谁是明师，买张机票、车票，很快就能见到。
如果我们研究过佛教的历史，就会了解：过去的修行人都有师父教导，甚至跟随一位师父，一跟就是十年、二十年。而师父在教这个学生之前，学生对佛法的认识、修行的见地已经相当高了，师父才会传法给他，把法脉的力量交给他！
我们用一个通俗的比喻，就跟两根电线连接的道理一样，每个人就相当于一截电线，明师就是一截已经与上一段电线接通、连接在一起的电线。每一代的明师都是通过这种方式连接在一起的。如果我们没有通过这种传承方式，没有得到法脉的力量，靠自己独修独悟，也能深入到某个层次。但是，要往很高的层次修是比较困难的。纵然你具备了佛性，也有智慧，但最关键的那一点你没有连接上！
学佛一方面是靠自力，还有一部分是靠他力，也就是说要靠师承的力量。因为每一代师承的力量，都凝聚了这位明师几十年修行的智慧。当这个学生的见地达到足够的高度时，就能刹那间把师父修行几十年的功夫，全部吸收为己有！但是必须等到这个学生在学佛上的见地与师父一样，甚至超过师父了，师父才能把自己的电线与徒弟的电线连接在一起，否则是连接不上的。
在没有与法脉的力量沟通之前，我们每个人都是一个独立的个体，靠自己独修是非常困难的！无论你怎么用功，都无法进入核心。因为在没有与法脉的力量连通之前，可以说每个人都是以一颗凡夫的心看问题。既然是凡夫的心，又怎么可能理解佛的境界呢？
与法脉沟通，见地固然很重要，但是在获得见地之前，对于一个学佛的人而言，恭敬和谦卑又是非常重要的。当一个人把自己的恭敬心和谦卑心培养起来了，就见地而言，可以说他已经具备了一半！见地与谦恭心，就传承法脉而言，谦恭心更为重要。
如果你的谦恭心没有培养起来，纵然你具备了见地，也只能是佛经里所说的“狂慧”。修到最后，不是与佛相应，而是与魔相应！因为虔诚与谦卑心只有佛才具备。既然我们想成佛，首先就要把自己的谦卑心培养起来。
实际上当一个人未与道沟通之前，谦卑心是很难培养起来的。就像一只从出生到长大，一直生活在井里的青蛙，它根本法想象天空的广大。无论你怎么向它描述，它都无法想象，它很难跳出自己思想的框框。
我自己就有过切身体会。我的家乡是没有大海的，我从小就喜欢站在家门口的池塘边，往对面看。我家门口的池塘方圆约二百米，那时候我觉得它非常大！随着年龄的增长，当我在外面又看到几个大水库后，才感觉自己家门前的池塘很小、很小。
关于大海，听别人说过，也在电视上看到过，心目中也把它想象得很大。十八岁时，我到南方厦门出家。厦门在沿海地带，周围都是海。当我第一次到海边看到大海时，简直不敢相信自己的眼睛！那时候才真正明白什么叫“一望无际”“无边无岸”！
当时我非常感慨：为什么我以前怎么想象都不对呢？人对自己没有看到过的事物，没有经历过的事情是无法想象的，而且人的想象绝对跳不出自己经验的框框。甚至有的人经历过了，还是无法跳出自己思想的框框！
不必说我们能理解佛菩萨了，就是对一些大和尚的所作所为，我们都很难理解。对于那些能做一番大事的人，普通人是很难理解他们的思想，想象他们的心量的。除非有一天我们自己也做了大事，才能了解他们的思想，理解他们的心态。只有自己变得伟大了，才能了解伟大的人。只有等到有一天，我们如同井底之蛙一样跳出水井，我们的思想才会来一个翻天覆地的转变！否则，无论他人怎么说，我们都难以接受，无法入心。
一个人的谦卑心培养不起来，可以说你学佛是白学了！为什么谦恭心这么重要呢？（有时候我们讲“谦恭”，有时候讲“谦卑”，有时候讲“虔诚”，实际上它们的意思一样。）当一个人真正生起了谦恭心，也就是谦虚、恭敬的心产生以后，这个人绝对是处于无我的状态里。只有处于无我的状态里，才会有谦恭心。既然无我，就意味着已经与万物同一体了，已经与灵性的力量沟通了。
大家会问：谦恭心是怎么培养起来的？实际上就学佛而言，可以说一大半都是与生俱来的，不是今生学来的，今生所学的东西是不够今生受用的。作为一个凡夫，你想开悟成就，仅凭今生所修所学远远不够，必须与前世的信息连接上，才可能开大智慧。这时候你当下学，当下就能受用。
前几天我讲到，一个学佛的人，或者说一个真理的追求者，他的思想永远不会定型，他永远不会用一个框框把自己框起来。一旦你形成了概念，也就是说你有了自己的成见，宇宙的力量就进入不了你的身心了！
有的人虽然很渴望把自己的谦卑心培养起来，但是当种种考验来到他面前时，他又过不了关。一个学佛的人必须承认，来到你面前的任何一个人、任何一件事，都是来考验你的，都是来助你成道的。如果你没有这个认识，想学佛、想进步，绝无可能！
每一个人、每一件事来到你面前，你接受了，就是一次超越；躲避了，就是一次退步。你躲避了这个环境，表面上看你是赢了。但是你换一个环境后，还会遇到同样的问题。类似的事情会一再地发生，直到你超越了，通过了考试。
学佛修道的确需要胆识和气魄。在我们寺庙今年做的台历上有我说的一句话：无求是真求，付出是真得，愿赌服输。我不知道你们大家是怎么理解这句话的，可以说，学佛就是一种赌博！
这一点我是深有体会的。在我二十二岁时，我就跟自己进行了一场大赌博。当我从佛学院毕业以后，很多同学都到国外留学深造去了，或者到某个寺庙担任执事去了。这些都是看得见，摸得着的。当时我也动了念头想到国外去，可是还有一股力量想闭关。而闭关的结果是看不见，摸不着的。经过一段时间的犹豫和再三权衡，最后我还是放弃了到国外去学习的机会，一个人跑到山洞里去静修。
当时的心态很难用语言来形容！大家可以想一想，把左手上现成的、看得见、摸得着的东西扔了，右手去抓一个看不见、摸不着的东西，而且右手的还没有抓到，左手的已经扔了！你们可以体会一下，那是一种什么心境啊！
古人学佛的经验告诉我们：你不放弃左手的东西，右手根本抓不到你想要的东西！要想右手抓到东西，必须先放弃左手的东西。否则，你的右手永远抓不到东西。关键就在这里！可是右手要抓的根本看不见、摸不着，而现成的东西就在你的左手里，你怎么敢扔掉呢？
但是我很幸运，进洞半年后就有了消息！也就是说修行有了体验，有了境界。一个人如果真的想学佛，头脑一定要简单，不要过多地分析你的师父和他给你的方法。实际上就学佛而言，没有白费的功夫。即便你这个师父没有成佛，他的法不是成佛的法，只要能让你进步，你当时能受用，对你而言，这个师父就是好师父，这个法就是好方法。
不一定非要这个师父是佛，你才接受他。也许他是个罗汉，但当时你是个凡夫，你就应该向他学习。我们每个人都想要一位很高的老师，可是我们自己的水平呢？仅仅是小学一年级，根本不需要大学教授来教我们，一个中学生足以教我们！
为什么我们不要中学生，一定要一位大学教授来当我们的老师呢？事实证明，一个小学生是很难与一个大学教授沟通的，他最容易沟通的对象还是小学生。
一个大学生和一个小学生交流的时候，往往不是大学生否定了小学生，而是小学生会否定大学生。两个人只要一开口，大学生就可以认识小学生，而小学生却无法认识大学生。
