争论经久不息时，最好的方法是谅解
在云居山，两位僧人犯了规矩，在客堂上吵得不可开交，我进去后，两人仍然你来我往，不依不饶。我一见这种情形，知道劝说无用，于是拿起香板，拍桌大啸：“吼——”一时屋宇震动，楼板尘飞，香板碎了，事也没了。
事后，弟子们谈起这件事，都对我处理是非纷争的手法十分叹服，还将我的啸声美其名曰“狮子吼”。其实，这种手法并非为我独有，历代禅宗祖师皆以棒喝为施教之法，只因棒喝确实能够促人猛省、开悟。大家或许也有过这样的经验，思考陷入僵局时出去散心，在外面走着走着，摔了一跤，或者撞上了什么东西，这些遭遇与你所想的事情全不相干，却让你猛然就开了窍；有时，情绪太过激动，别人突然的一声大喝，也能让你一下子冷静下来。
可以想象，当时面对两位僧人的争吵，如果苦口婆心劝解，或耐心为二人评断是非对错，这场争吵决不会这么快平息。正是这一声“狮吼”，震慑了情绪过于激动的二人，使他们生起惭愧心，在平静中重新审视自己，审视周围的环境，进而认识到自己的错误。退一步来讲，即使不是为了平息风波，我也不会为他们评断谁对谁错，因为争吵这种行为从根本上就错了。修习佛法，本应修出一片清净的佛心，两人却在客堂上为了彼此的得失对错起了嗔怒之心，这不是颠倒么？
人与人之间很多争吵，都起源于鸡毛蒜皮的小事。经常从新闻上看到，有些人只不过因为公车上被踩了一脚，或者为了争抢地铁里的一个座位，就破口大骂，甚至与人大打出手，既耽误了时间，伤了和气，也败坏了心情，伤害了身体。本来，既是小事，对错就不必论，更谈不上多大的得失，一笑而过即可。可是许多人却抓住这些小事不放，分毫必争，结果导致争吵升级，变成肢体上的冲突，或者行为上的打击报复，把些微对错发展成大是大非，这也是颠倒啊，争到最后，除了争来苦恼和伤害之外，实际上什么也得不到。
双方争论经久不息时，最好的方法就是互相谅解，过去的是非曲直、长短上下，不必再提起，也不必再去争个结果，让它们随风散去就好。这样一来，争论的双方自然能够和好如初，不会再为是非左右。佛经里头有个比喻来形容这种状态，叫“如草覆地”，每个人都如草覆盖大地，如如不动，是非对错又怎能轻易动摇自己？
佛陀在竹林精舍的时候，有一天忽然来了一个人，那人很愤怒，冲进来就开始辱骂佛陀。原来，他同族的人都出家到佛陀这里来了，因此他大发嗔火。佛陀默默地听了他的无理辱骂，等他稍微安静下来，就问他：“如果你拿着一份礼物去送给别人，别人不肯接受，这份礼物就仍然由你带回去吧？”那人说：“当然了，别人不肯要，自然由我带回去，你为什么问这些？”这个时候佛陀很慈悲地说：“你今天在我面前说很多坏话，骂得很辛苦，但是我也不接受，这就等于你送了一份礼出去，别人不肯接受一样，所以你的无理胡骂，仍然是归于你自己啊！”
佛陀的修养便是“如草覆地”，他受人辱骂也不起嗔心，更不辩解是非对错，而是以慈悲去谅解对方，以智慧去感化对方。在佛陀看来，对愤怒的人报以愤怒是一件不应该的事。为什么呢，因为以怒制怒、以暴制暴并不能得到真正的“胜利”，相反，对愤怒的人，不报以愤怒的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但胜于自己，而且胜于他人。
社会上很多干戈纷争，皆因人们不肯体谅和退让而起。乘坐拥挤的公交时，若能在被踩了一脚时，体谅别人的无心之过，即使对方态度不佳，也能够想着“没关系，在拥挤的环境里，对方的心情难免不好”，对这种无关紧要的小过错轻轻抬手放过；在地铁里，面对一个空座，若能够抱着谦让的态度，先把方便让给别人，争吵也就无从发生；再来说些纷争问题，要是能好好坐下来对话，把误解澄清，把纷争说开，就少了很多斗争，不知能积累多少功德呢！
以豁达的心胸待人处事，不以人之犯己而动气，以祥和慈悲的态度面对一切事、一切人，人我之间就不会有那么多的纷争。
不好的事自己多承担
这个世界上存在着不同职业、不同性格、不同追求的人，就好像长短不一、粗细不一的琴弦一样，合在一起才能弹奏出美妙的乐曲。正因为有这么多不同，所以人与人相处难免产生误会矛盾，使人我关系陷入僵局。但是，我们不能够因此就要求每个人整齐划一，正如我们不能将一把琴的琴弦都做成一样大小，一般粗细。琴弦太过统一，就弹奏不出高低起伏的和谐曲调；同样，人若太过相似，一看过去都是一个模子，行为做事都是一个调子，世间也就不会如此精彩纷呈。
那么，如此不同的人之间，要如何相处才能保持和谐呢？平时，大家的生活中会有很多种人际关系存在，家庭关系，职场关系，朋友关系，恋爱关系，都包含在其中。很多人身处这样复杂的人际关系当中，都会感觉力不从心，烦恼多多。其实呀，之所以觉得复杂、困难，是因为你把它看得太复杂、太困难了，简单地去看，不管哪一种人际关系，说到底都是人与人之间的关系。既然是人与人相关，化解矛盾干戈的方法就很简单，那就是处处退一步，步步饶一着。如果我们能够学会菩萨代替一切众生接受毁辱的精神，不好的事自己承担，好的事让与他人，则人我之间决无怨尤、敌对的可能。
有人可能会说，这样做实在是太吃亏了。总是这样吃亏，人生免得乱糟糟一团。这真是多余的担忧。实际上，比起主动吃亏造成的损失，干戈争斗造成的损失要大得多，即使最后争到了利益，你也要赔上时间、心力、心情，赔上一段珍贵的人际情谊，在旁观者眼里也容易留下你锱铢必较、自私狭隘的印象，从而对你将来的人际关系的拓展产生不良的影响。再看那些主动承担、退让的人，此时自然吃了亏，日后往往有回报。因为他的行为给别人带来了实惠、便利，换来他人的赞许和感激，大家都愿意跟你交往，就算不能得到实质性的好处，顺畅的人际关系也会使你生活得愉快、没有烦恼。
真正一团糟的人生是什么？不是没有地位，没有财富，而是有地位、有财富却烦恼缠身。利益是求不完的，与其把所有的好事都揽入自己手中，为此与人交恶、决裂，不如把好处让与他人，自己退一步，得到一份宽心自在，同时也获得一份和谐的人际往来。汉代有个叫刘宽的人，待人十分宽和，从不与人争辩。有一次，他的邻居丢了一头牛，怀疑是刘宽偷走的，便不问青红皂白地将刘宽的牛牵走了。刘宽也没去找邻居讲理，过了几天，邻居找到了自己家的牛，于是把刘宽家的牛还了回来，并且向他道歉，刘宽没有责备对方，反而说：“这头牛是我的呀？真是谢谢你了！”
我们想一想，经过这件事，日后刘宽和邻居的关系一定会很和谐，不会再起矛盾纷争。所以说，把好事让与他人，不好的事自己承担，这种利他的行为，最终换来的结果将是自利。
佛教里常讲利他，佛经里头还有佛陀割肉喂鹰，舍身饲虎的故事，大家听这些故事，或许会觉得太夸张，没有现实意义。但是，佛经讲这些故事，并不是为了让大家都去学习佛陀的行为，而是为了让我们体会其中的精神和道理：利他和自利来都不矛盾。
佛陀割肉舍身，是为了利他，同时他也实现了“自利”，即修行的圆满。我们做任何事情的起因都是自利，即使是做慈善事业也是如此。我们看那些早间办赠粥活动，让来往的行人在早起时有份免费的热粥喝，行人心里暖和，也会记得那些赠粥人的功德，在心里默默的给赠粥的一份祝福。这是小小的慈善，施者为求财么，显然是为求一份心安和愉悦，这也是自利的方式。
从根本上来说，大家来这个世上走一遭，都是为了实现自我人生的价值，不管这个价值有多么崇高、伟大，不管我们做的事情对众生多么有益，归根结底都属于自利的范畴。尽管如此，我们做事的时候，却要以利他为出发点，也应该以利他为重点去做。
这就好比生产一件商品，前提当然是这件产品于人有益，有用，在此基础上，商品才能卖出去，生产者才能获益；经营一家企业，固然是为了获取利润，但若不能服务于社会人群，不能给人带来便利，也就失去了生存的根基；我们做一件事情，达成一个目的，如果给别人造成了伤害和痛苦，做事就容易有阻碍，相反，如果能够为了别人的利益去行动，让对方感受到你的诚意，愿意接受你的计划或者要求，这样，无须勉强，无须大动干戈，目的自然而然就能够达成。
遇谤要忍得住
《七佛戒经》里说：“忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门。”忍辱是最大的道行。譬如人家讲你的坏话，要忍得住，不能和他吵，一吵就没有功夫了。
过去有很多高僧大德，修养的功夫很好，道行很深。白隐禅师是一个得道的高僧，向来受人敬重。当时，他所住的寺庙旁，住着一对夫妇，夫妇俩有一个漂亮的女儿。后来他们发现尚未出嫁的女儿怀孕了，不由得又怒又怕，于是对女儿一再逼问，起先女儿不肯说，最后她终于吞吞吐吐地说出“白隐”这个名字。
她的父母怒不可遏地去找白隐禅师理论，禅师不置可否。孩子生下来后，立刻就被夫妇俩送给了白隐禅师，此时，白隐禅师的名誉已经扫地，但他并不在意，只是非常细心地照顾着孩子，向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽然遭受许多白眼和冷嘲热讽，他也处之泰然。一年后，这位没有结婚的妈妈终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露了真相：孩子的生父是住在附近的一位青年。她的父母立即将她带到白隐禅师那里，向他道了歉，请求他原谅，并将孩子带了回来。白隐禅师仍然一派淡然，仿佛不曾发生过任何事。
有功夫的人，人家毁谤他，也可以当做没听到、没看到，只有那些没功夫的人，才整天斤斤计较。对别人的闲言碎语不予以辩护，正是忍辱的功夫所在。佛在世的时候，也有恶人害佛，因为佛戒行庄严，所以都化解了。有一个外道，嫉妒佛，就想着法子害佛。这个外道买通了一个坏女人，让她装成一个孕妇，到处污染佛。佛也不争辩，就像在《遗教经》中说的，如人自唾。果然没多久，这个妇人就露了马脚，捆在肚子上的盆子掉了出来，诽谤不辩自灭。
对待毁谤，最好的办法是一面深省自己，一面保持沉默。深省的目的是看清自己的实力和本质；保持沉默、不去辩白，是对自己人格的信任。有了这样的功夫，即便被冠以恶名，也能泰然自若，不加辩驳；即便遭人非议，也相信清者自清，因为真相不可能被掩盖，只要自己行得正坐得直，又何必在意别人的背后私语？如果能够将外界的闲言碎语当做耳边的一阵风一样，任它吹来，任它吹去，不为所动，就会免去许多矛盾，省却很多人际关系上的烦恼。
人生在世，各种各样的“辱”是免不了的，即使你工作做得很好，上司也可能批评你；你事业做得很大，踩压你、给你造谣的人却更多了；你在人际圈里百般忍耐退让，也难免有人对你不满意，故意为难你。要是对每一种污蔑、每一句流言认真，还有什么心思去做好自己的事？能够看淡毁誉，心里才能静定，不起烦恼，也不生怨尤，这样才不会轻易与别人起争吵，与外界为敌。
有些人明明一片好心去做慈善，却被人说成是沽名钓誉；有人分明有心做助人益人的大事业，为此日以继夜，不辞辛劳，却被那些什么也没做的人毁谤嘲笑。遇到如此不平之事，委屈自是难免，这个时候不妨扪心自问，你是否真心要做慈善，做大事业？如果是，那就关上耳朵，什么也不必听，闭上嘴巴，什么也不必辩。
我们在世间行走，有谁能不受毁辱呢？嘴长在人家身上，想说什么都是人家的自由，我们又何必为了他人的一言一语不依不饶，非要分个黑白？遇谤不辩，是一种智慧。辩什么呢，有什么可辩的？要知道，毁谤打倒不了一个人，嗔言碎语也改变不了一个人，除非你自己本身不行，没有实力。诽谤发生后，一味地争辩只会适得其反，不是越辩越黑，就是欲盖弥彰。这个时候，沉默才是真正的智慧啊，让清者自清而浊者自浊，这才是明智的选择，因为诽谤最终会在事实面前不攻自破。
不要听到好话就欢喜，听到坏话就苦恼
我们今天经常说，跟什么人在一起不自在，在什么地方好自在，这个“自在”，通常被理解为舒适、自由，不受拘束。其实，“自在”这个词最初是从佛经里来的，主要指的是内心无拘束的状态。《心经》的第一句话就是“观自在”，用现在的话来说是“观照自己在不在”，什么意思呢，就是仔细地去看自己的心，看它是不是脱离了烦恼的系缚，达到了通达无碍的境界。
佛教以心无障碍为“自在”，具体来讲，我们的心能安住，不受任何外境的影响，这就是自在。
人其实是很难获得“自在”的，我们看身边的人，是不是人家一说他好他就高兴，批评他一下心里就不好过？心里头没有安定的力量，总是在意别人的说法，为了别人的说法或喜或悲，这样子怎么能够自在呢？
宋代的大诗人苏东坡，对禅学很感兴趣，常与禅师相交往来。有一天，苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，打了一会儿坐，他觉得身心通畅，于是问禅师：“禅师，你看我坐的样子怎么样？”禅师告诉他：“好庄严，像一尊佛！”苏东坡听了非常高兴。佛印禅师也问了一句：“学士，你看我坐的姿势怎么样？”苏东坡马上回答说：“像一堆牛粪！”佛印禅师听了也很高兴。
大家觉得谁的禅定功夫比较高，谁的心境更自在呢？苏东坡听到好话就高兴得不得了，而且还以贬抑佛印禅师为乐，认为这样一来自己就占了上风，这就是心无自在，不能安住自己的表现；佛印禅师却在听到苏东坡的不敬之词后微笑以对，岿然不动，这是因为他心有“自在”，不为毁誉所动，听闻恶语时才能如此安然淡定啊。
佛法就在这个地方，心即是佛。这一刹那，心中没有妄想，能够自在安定，就已经是佛的境界。“自在”就是不受影响，不论外境如何变化，不论身边的人如何对待我们，时时刻刻都能够相信自己，肯定自己。
能做到这一点并不容易，因为我们生活在无处不在的人与人的关系里，完全不去在意别人的评价是很困难的。况且，好话的确让人欢喜，坏话也容易让人苦恼。别人夸我们长得漂亮，穿的衣服好看，发型好看，或者夸我们聪明、可爱，我们当然就高兴；相反，若是有人说我们又脏又丑，脑子又笨，什么都不懂，还喜欢自以为是，听到这种评价会生气似乎也理所当然。
但是，更进一步来观照事实，观照自己的心，就会发现：这些好话或坏话并不一定是真实的。为了一些不真实的话或悲或喜，并不值得。再说了，即使这些话都是实话，那也并不代表它们说出了我们的真实模样。也许在这个人眼里，我们的衣服的确很好看，但是换一个人来看呢？如果因为这个人说好看就高兴，那个人说不好看就生气，那么，我们就只是在被别人的评价牵着鼻子走，永远没有安宁的时候。
最后，认真考虑一下，这些好话对我们有什么好处，那些坏话于自己又有什么损害呢？内心之所以因为他人的评价而悲喜不定，是因为不能透彻认识自己。倘若对自己具备清醒的认识，就不会为了一句话随便动摇了。
平时，我们很可能会去亲近那些赞扬自己的人，而与那些批评、责骂自己的人则很容易产生冲突和矛盾，因为人都喜欢活在赞美里，不愿意时时忍受别人的怀疑和否认。但是我们一定要分清楚，哪些是真实的赞美，哪些是善意的夸赞，哪些又是刻意、或者有目的的奉承；同时也要分清哪些是出于好意的批评，哪些是无心的恶语，哪些是充满恶意的攻击。因为不管是好话还是坏话，都不是孤立存在，它们是人际交往中的一环，包含着各种各样的人心哪。
那么，分清楚话语背后的用意有什么好处呢？你把它看透彻了，看明白了，听到别人说你好话时，就不会得意忘形；听到别人说你坏话时，也不至于失落、生气、痛苦烦恼。我们不妨想想，如果是真实的赞语，我们本来如此，何必为之得意？如果只是善意的谎言，那么感激对方的好意即可，得意什么？如果是刻意、有目的的奉承，则更不必飘飘然沉溺其中。同样的道理，如果是出于好意的批评，就不必生气难过，只需感激对方的好意；如果是无心的恶语，那就一笑而过，宽怀以对；如果是恶意的攻击，就更不必痛苦，那样岂不正中人下怀？
要是没弄明白这些分别，一听人说你好话就飘起来，跟对方亲密起来，一听人批评你就苦恼发怒，跟对方争吵、疏远生分，怨恨，甚至报复对方，这样就会在人际交往的过程中时时陷入动荡和烦恼之中。与人交往，真正自在的关系是什么，是你心里有自我安定、肯定自己的力量，能安然接受身外一切人加之于你的荣辱好坏，不以此分辨人、对人区别对待，那你的心境就不会常常为了他人的态度、他人对待你的方式而起伏不定了。
只记住别人对你的好
佛教在发心上讲报四恩，即报佛恩、报众生恩、报国土恩、报父母恩。任何一个佛子，只有怀着感恩和报恩的心在修行的道路上行走，才能够走得更稳更远。要是满心的怨尤，对人对事充满愤怒和抱怨，怎么能够开启智慧呢？
其实不唯佛子，每个人都应该学会感恩、报恩。大家想想，我们的身躯性命，活在这世上的每一天，都是理所当然的吗？当然不是。没有父母给我们生命，没有他们的养育，没有身边各种人事的帮助，哪有今时今日的自己？我们活在多么巨大的因缘之网中，任何一个环节有了变动，都不会有此时此地的你我啊。
每天早上醒来，大家有没有去感谢上天，让自己睁开眼睛重新回到这个世界上，开始生命里新的一天？恐怕很少有人能够对此心生欢喜和感激吧。大家心里头想的，或许是前一天的烦恼，或许是接下来这一天将要处理的琐碎工作，需要战胜的困境。太过平常的东西，人们往往不会去留意，所以一旦遇到平常生活之外的不好的遭遇，就难以忍受，开始抱怨上天不公，人心难测。那么我们有没有想过，之所以觉得命运不公平，是因为我们没有把好运、把命运的馈赠放到天平上去称量啊。
生活和他人无偿给予我们的一切，我们是否用心去感恩了？是否想过要去回报？活着，就是生命对我们最大的褒奖。活着一天，就应该赞美生命，其余的还计较些什么呢。
可是很多的人，身怀巨大的财富而不自知，只看到生活不如意的一面，只记得别人对他们的不好，所以一直活在抱怨和烦恼当中，与他人的关系也紧张而焦灼。大家不妨来扪心自问一下：
父母不理解你，朋友背叛了你，同事抢了你的功劳，爱人抛弃了你，这些痛苦的往事或现实是不是一直停留在你心底，时常烦扰着你？
你是不是偶尔会觉得自己是世上最凄惨、最不幸的人？
是不是觉得没有人给过你任何东西，他们带给你的只有虚伪和伤害？
当别人帮助了你，你是觉得心安理得，转眼就抛到脑后，还是怀疑对方别有用心，难以坦然接受对方的好意，因而也就难以对别人的帮助心怀感激？
……
如果所有的答案都是肯定的，那就该好好自省一番了。一个人在什么时候才是不幸的呢，就是当他说“没有人给过我任何东西”的时候。这种人不论生活状态是什么样的，他都很难感到幸福。因为他只注意自己的需求，视别人的帮助为理所当然，对他人提供的方便助力毫无感恩之心，这样的话，什么遭遇和收获才会让他感觉到幸福呢？不懂得珍惜生活中已经拥有的东西，内心永远无法得到满足，就只能永远处于焦躁的渴求当中啊。
人会因感恩感到快乐，因为心怀感恩，能发现生活的美好、世界的美丽。我们去感恩生活的每一份馈赠，他人的每一次帮助，很快地忘掉不愉快的事，忘却自己的不满，永远牢记别人的“好”，用宽容换来内心的豁达，就是把好的心情留给了自己。
如果能够以宽容的心来对待别人对我们的伤害，以感恩的心来对待别人对自己的恩惠，人世间就会减少许多仇恨，增加更多的真情。经常记住别人对你的好，这样你就会永远生活在感恩的世界里。总是揪住别人的过错不放，不仅会增加你的嗔恨心，还会因嗔恨别人进而去伤害别人，酿成不好的结果。
对于别人给我们造成的伤害，不要记在心上，要尽快淡忘掉；对于别人给予我们的恩惠，要时刻记在心上，然后还要在条件许可的情况下，回报别人的恩德。朋友间，记住别人的好，就能拥有更多的朋友。家人之间，记住别人的好，这个家一定会其乐融融。记住别人的好，用一颗感恩的心去面对生活，远比记住别人的缺点、毛病，怀着一颗怨恨之心生活要好一万倍。
不以怨报怨
人与人之间的矛盾、摩擦不可避免，有时，我们很容易记仇，会把损害自己利益的人与事牢牢记在心头。当然，别人侵害了你的利益，伤害了你的感情，你感到愤怒、痛苦，甚至仇恨对方，这都很正常。但是，如果一任这种怨愤的情绪发展下去，并且还打算以牙还牙，对伤害你的人施以报复，那就不应该了。有些人可能说，别人对我做出这么过分的事，现在我只不过是以其人之道还治其人之身，有什么不应该的？
恐怕有很多人都认为这种想法理所当然，其实，这是愚痴，是颠倒啊。我们看现在社会上那些情杀的事件，用暴力的手段去报复变心的那个人，最终能得到什么呢，既不能挽回一段感情，也让仇恨毁了自己。一时冲动犯下的错误，饮恨终生哪。
伤害只能带来更大的伤害，仇恨也只会换来更大的仇恨。《出曜经》说：“不可怨以怨，终已得休息；行忍得息怨，此名如来法。”以怨报怨，仇怨将永远不能止息。对于菩萨来说，父母被人伤害也不以怨报怨，何况其它原因伤害一切众生！
在人与人的交往中，竞争不能阻止竞争，仇恨不能平息仇恨，以怨报怨只会让矛盾进一步激化，导致更大的仇怨。反过来，你忍之、耐之，以不争息争，以爱对恨，以德报怨，使人不能与之争，使人无法与之恨，就能很好地缓解人际关系的紧张和矛盾，使问题得以顺利解决。
佛家有一则公案，通慧禅师年幼时，有一次去井边打水，碰到一个卖鱼人。正好有一条鱼不小心跌进他端水的盆里，他当时也没多想，顺手把鱼捞起来，扔到地上就摔死了。就这样过了30年，有一天，早已做了住持的通慧突然对弟子说：“30年前的一桩公案今天应该了结了！”弟子不明白他的意思，正等着静听下文，却只见通慧禅师径自闭目打坐，不再言语。
当时有个统兵张浚，是个虔诚向佛的居士，这天，他带兵路过通慧禅师所住的寺前时，不知道怎么回事，一下子性情大变，他气冲冲地手持弓箭闯入法堂，对通慧禅师怒目而视。通慧禅师笑道：“我已经等你很久了。”张浚感觉很奇怪，就问道：“我与禅师素不相识，今日一见，为何心中如此愤恨，直欲置你于死地而后快？究竟是什么原因，还请禅师开示。”通慧禅师便如实讲述了自己在30年前无心摔死一条鱼的往事。
张浚听后大悟，说：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然。不若与师俱解释，如今立地往西天。”说完便站着往生①了。通慧禅师见张浚已往生，便取出纸笔写道：“三十三年飘荡，做了几番模样。谁知今日相逢，却是在前变障。”写完，也于座上往生了。
古人说“冤冤相报何时了”，这是奉劝世人不要以恨对恨，以怨止怨，你伤害我，我伤害你，何时是个尽头？通慧禅师坦然直面过错的态度固然很好，那位居士果断抛下昔日仇恨的为人境界，却更令人佩服。
抛却心中仇恨，是放过别人，更是放过自己。沉溺于怨恨中不能自拔，你的情绪就会钻进一个死胡同，每天用一张布满阴云的面孔面对这个世界，整颗心满满地装着这些怨恨和怒气，不仅会影响你与他人的关系，也会影响你自己的生命质量，这样的人生怎么能够幸福呢。
与人结怨有什么好处？不懂得原谅和放下，导致夫妻不和，兄弟反目，同事相斗，最终的结果也无非是两败俱伤，让社会充满暴戾之气，让人心充满怨恨、愤怒和仇视。人的一生这么短暂，有多少时间和心力去仇恨，去报复，去承受伤害呢，与其让人生沉浸在无边的懊悔、痛苦中，不如此刻就斩断怨尤，原谅一切伤害，以“结缘”的胸襟来待人，这样你的人际关系也能够少一点阻碍，多一分顺畅。
①往生：在佛教中，是指人死后，精神前往极乐世界。生前行善，得到善终才能称往生。
化解干戈常自在，独留玉帛耀长空
早在1997年，我赴韩国参加和平法会，作过一首佛偈，其中有两句道：“化解干戈常自在，独留玉帛耀长空。”这是化用古人讲的“化干戈为玉帛”，玉和帛都是进贡的上品，古时候两个部落之间打仗，相互言和的时候，就用玉帛来表示重修旧好之意。这个寓意很好，我们今天说两个人之间发生矛盾之后握手言和，也用“化干戈为玉帛”来讲。人与人之间，相互赠送玉帛，总比老是大动干戈要好，玉帛是互惠互利，干戈却是害人害己。
联想到平日里所见所闻的一些纷争，我时常发心，惟愿世间多一些玉帛之交，少一点干戈争斗，正是出于这样的想法，我自2002年任中国佛教协会会长，多次去邻国参加各种和平法会和友好交流会议，与各国佛教界都有积极的互动和良好的往来，期望尽一己之力，为世界的和谐添些砖瓦。
2007年，佛教界提出了“以佛陀的智慧促进世界和谐”的说法，这个说法提得非常好，这正是佛陀慈悲济世的和平思想在当今社会的一种延续。我们现在所处的这个世界，从大范围来看还是很和平的，但是一小部分地区却仍是干戈不断。而且，即使是在很和平的生活里，人与人之间也少不了冲突和争斗。一个处处是干戈、争斗的世界，人生活在其中，怎么可能感到安稳和幸福呢，所以说，我们构建“和谐世界”的努力，有着很重要的现实意义。
大家可能觉得这个话题对普通人来讲太大了，其实一点也不大，因为我们每个人都生活在这个世界里。世界的和谐怎么来的？无非就是每个人出一份力，每个人都从自身开始做起，与周围的环境和人群和谐共处。2006年4月，中国佛教界举办首届世界佛教论坛时，就是以“和谐世界，从心开始”为主题，强调的是人心的力量。外在的努力再多，也不如人心里生起的一分和气。这就好比两个人吵架，旁人最多只能劝解一时，却不能够根治一世啊。
佛经里说，心净，则佛土净。我们的心干干净净，不留私念、仇恨和愤怒，那么，世界就是和谐的净土。如果人心里始终怀着计较，装着嗔火，存着暴戾之气，纷争和冲突就会无数次地卷土重来。
创建和谐，不是说我们一定要去插手别人的矛盾争斗，而是要先从自己的心开始耕耘。每一个人都平和地生活，心平气和地与他人相处，给身边的人带来一份静定、豁然，人我之间的干戈自然减少。反过来，我们每日忙碌过活，心里头装着疲累烦恼，一点小事都能够引发负面的情绪，那怒火就会在人与人之间蔓延，引发一连串不良后果。
古时候有一个官员，因为上朝迟到遭到了皇帝的痛骂。这个官员心情很糟，他回到府衙，一进堂门，看到桌上有一封未寄出的信件，立刻气不打一处来，于是把自己的下属叫了进来，劈头就是一阵痛骂。下属被骂得莫名其妙，拿着未寄出的信件，走到文书跟前，照样是一阵狠批，责怪他昨天没有提醒自己寄信。
文书被骂得心情很恶劣，就找来门口的守卫指责了一通。守卫憋着一肚子闷气回家，看到儿子没有念书，于是逮住这个机会将自己的儿子教训了一顿。儿子当然也很委屈啊，他回到房间，瞅见家里的猫正趴在房门口，一时怒由心中起，狠狠地踢了它一脚。无故遭殃的猫，心中百思不解：“我这是招惹谁了？”
心底的暴戾之气是会传染的，但是，同样的，和平友善的心念也可以在人群间传播。我们对身边的每个人施以仁慈，报以微笑，逐渐地，身边的人也会以仁慈和微笑去对待他人。大家不要总觉得一个人的努力微小无用，佛陀住世时，曾对波斯匿王亲自宣讲过“四小不可轻”的道理，这个世界上有些东西，看起来很小，却不可以轻视。不辞小水，方能成就大海，一个人的力量看起来很微小，也能在社会人群中产生影响，这种影响一时之间可能看不出来，但久而久之，必然会有回响。
举例来讲，两个人相处，哪怕只有其中一个人心胸宽广、不起嗔念，也能够杜绝二人之间的矛盾争端，这样下去，总有一天，另一个人也会受到感化，收敛起易怒的脾性，创造出人际的和谐。
