什么都不痴迷
广济寺，某日，和尚在庭中散步，于牡丹花前伫足良久，后用拄杖指花言：“这花开得很好。”身边的侍者听到了，就问：“您老也喜欢牡丹花啊？”和尚脱口道：“我什么都不喜欢。”
花开得很好，我们可以赞叹它们生命的美丽，但是，若因此而痴迷于此，为了终有一天会到来的花谢而伤感、难过，那就大可不必了，我说的“不喜欢”即出于此意。花存在于世，只是自开自落，喜欢或讨厌，欣喜或悲伤，不过是人自己的情绪和执著罢了。世间之人事皆有它自然的生灭，而我们的心情却非要为之起起落落，不得安宁，这就是痴迷。
某日，侍者拿了一串手珠跟和尚说：“这是檀香手珠。”和尚闻了闻。侍者说：“给您念佛。”和尚：“有相的。”念佛就是念佛，用普通的手珠念，和用檀香手珠念，并没有多大区别，一定要认为檀香手珠比普通手珠高贵，于念佛更有助益，这就是分别心在作祟。这就像有些人学佛，在家学嫌不方便，与修行团体一起念佛又觉得住不惯，不够清静，实际上，床与床之间能有多大差异呢？归根究底，这还是自己的内心在分别，在挑剔，心不能够坦然地安住下来。
人要随时安然，随遇而安，是很不容易的。因为人都有追求，有欲望，他永远不能够满足，事业也好，名利也罢，甚至是感情，都可能成为人们所痴迷、执著的东西。拥有时爱惜，失去时便洒脱放手。对心爱之物不执著，即使心有不舍，也决不为此生怒生恨，这样才能活得轻松。有个小和尚，不小心把师父十分喜爱的花瓶打碎了，等师父回来，小和尚就说：“这世上所有的东西，总有一天都会消逝、灭亡，对吧？”师父说：“对。”于是小和尚就把花瓶的碎片拿给师父看。这当然是小和尚为了避免受到师父责罚而想出的小伎俩，但是他说的话却也不无道理。
我们来到世间时，明明什么都不曾拥有，却在拥有了很多之后，开始痴迷于这种拥有，一旦失去，就痛心疾首。实际上呢，所有的得到都是空性的，生命是这样，物质是这样，情感也是如此，到头来都会成为一场空，没有什么能够被我们永恒拥有，认清这一点，也就不至于为了情、财、名的得失而执著不放了。
以前在宝峰寺时，一天晚上，和尚对学僧开示毕回丈室。一群学子尾随而至，争先恐后与和尚合影。至第三人时，和尚笑言：“凡所有相，皆是虚妄。”为什么大家都争着与和尚照相？无非是在意和尚这个“相”。执著于“相”，就是痴迷。
生活在这个世界，最难做到的无疑就是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常霸占住我们的心房，哪里能快乐自主？很多人总是抱怨自己很累，身体累，心也累，总之就是疲惫不堪，那是因为他们执著痴迷的东西太多，放下哪个都舍不得，背负得多，自然就身心疲累。
人生难免有痴迷之物或痴迷之事，痴迷本身没错，然而，倘若为了一己之私的迷恋，妨害他人，或者因此失去生命中更宝贵的东西，那就得不偿失了。再喜欢的东西，也不要用朋友之情谊或亲人之爱去换；再珍惜的宝物，都要适时放手；再痴迷，也要有节制。否则，只会被这种喜爱之情缚住心灵，最终在失去珍爱之物的同时也失去身边的一切。放下痴迷，才不会随得失而忽喜忽悲，才能得到自在的快乐。
知足才能享受福报
去台湾传戒时，我参观那里的道场，很有感触，于是在传戒大会上向大众道：“我们现在在这里出家很幸福，衣、食、住、行样样都有，如如法法。这样大的地方，这么多殿堂，全世界没有这样的道场，实在很殊胜、很不容易。老和尚建立了制度，吃的、用的，什么都有。我们那边传戒时，上殿、过堂，既没毯子，也没蒲团，全拿掉了，就跪在石头上。你们这里跪一个毯子，还垫一个椰垫，多好、多幸福啊！这是你们过去培植的福报，不培福报，也没这个享受。福培得多，享受的好，这是因果。”
在佛的眼里，知足是常态，一切都是来之不易的，都是无数的因缘际会才有的结果，所以佛懂得知足，懂得珍惜眼前所得。佛是非常讲究惜福和惜物的，对自己有的和化缘而来的都非常珍视，不会轻易丢弃。
知足是心灵富足的起点，因为知足的人自然会懂得珍惜。如果我们可以珍惜万事万物，心灵就会得到前所未有的满足。有时候人之所以活得痛苦，就是因为自己的心眼太大，这也想要，那也想要，可是生活给予每个人的都是有限的，你要是渴了，它就只给你一杯水。其实，人生仅需一杯水就足够了。你若是还想要一片湖泊，那就是贪心不足了。
有一个人潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花。”那个穷人就不断地往外拿金币，整整一晚上没有合眼，每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，他都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，到最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
穷人因为不知足而死，到死也成不了富人。可见贪欲多么可怕。生活本就是在珍惜和知足中才能累积起富裕，有一颗知足且懂得珍惜的心，人才能过得快乐。
古人的“布衣桑饭，可乐终身”是一种知足常乐的典范。知足就是看清并珍惜自己拥有的一切，不计较，不比较，不给自己制造苦恼。我们现在拥有的诸多物质上的享受，都是因为此前培植了福报所得，假如对这些福报不知珍惜，不能感到满足，那么，福报也会被渐渐地损耗掉。所以在生命旅途中，要且行且珍惜，懂得尊重每一件事物，尊重一朵花的开放，尊重每一个生命的独立与自由。
知道人生与外物的每一场相遇，每一种拥有，每一次享用，都是福分，所以懂得惜福；因为知道人与物、人与人，都是在一个特定的时空里相遇，知道一切皆是缘，所以惜缘就是惜福。对这世间的一切，都要爱护、珍惜，这才是知足。爱护人与人之间的感情，就要“惜情”；爱护才华横溢的人，就要“惜才”；爱护彼此之间的缘分，就要“惜缘”；爱护飞逝的时光，就要“惜时”；爱护自身的力量，就要“惜力”；爱护来之不易的福报，就要“惜福”。
人活在因缘之中，不仅要知福，惜福，更要造福。已有的福缘是过去的因缘造成的，珍惜生活一点一滴的拥有，是对生活的一种尊重和感恩。然而，在珍惜当下的同时，也要为未来的福缘创造新的因缘。所谓“种三亩福田，收一世福缘”，正是说人要为自己造福。没有福缘，珍惜又从何谈起？在立身处世中，时刻抱持一颗爱惜之心，能知福惜福，才能广结善缘，为自己造福。
需求简单一点
比丘在接受布施的时候不分好坏、贫富，都一律平等接收，不能嫌贫爱富，更不能挑三拣四的。饮食只是为了滋养色身，好为修道服务，衣服只是为了保暖，目的也是为了修道服务的，而修道的目的恰恰又是为了降伏心中的我慢、消除心中的不平等，但是众生恰恰又是平等的，佛法恰恰是平等的。
因为我们自己没有，所有一切与修道相关的需求都需要居士布施，他们给什么样的就是什么样的，所以要珍惜他们所给予的，不能贪求更多，更不能有非法的贪求。
《金刚经》有文：“法尚应舍，何况非法。”这种大彻大悟很难有人做到，舍得也好，取舍也罢，最高境界不是在权衡了各种利弊得失之后作出的一种判断，而是在看薄了名利，看薄了自己，看薄了世间一切“法”的程度上，一种随意的“舍”。“舍”掉“取舍”，比判断后作出的取舍更难。
常人且不论达到这种境界，最起码应当学会取舍，舍弃生命中多余的欲望，知足常乐。“祸莫大于不知足。”这是老子《道德经》中的名言。孟子也说：“养心莫善于寡欲；其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”两者说的都是知足常乐的道理。
一个人需求应该简单一点，对生活的期望不能过高。虽然谁都会有些需求与欲望，但这要与本人的能力及社会条件相符合。每个人的生活有欢乐，也有缺失，不能搞攀比，俗话说“人比人，气死人”，“尺有所短，寸有所长”，心理调适的最好办法就是做到知足常乐，“知足”便不会有非分之想，“常乐”便能保持心理平衡，这样就不会掉进贪欲的牢笼，囚住自己，不得解脱，既看不到眼前的幸福，也看不见生活未来的方向。
在普陀山下有位樵夫，世代以打柴为生，他整日早出晚归，风餐露宿，但仍然常常揭不开锅。于是，他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。有一天樵夫突然在大树底下挖出了一个金罗汉，转眼间他就成了个百万富翁，于是他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友都像是一下子从地下冒了出来似的，纷纷向他表示祝贺。
按理说樵夫应该非常满足了，总算知道荣华富贵是什么滋味了。可他只高兴了一阵子，就又犯起愁来，吃睡不香，坐卧不安。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还发愁呢？”樵夫听到这里，不耐烦了：“怕人偷还只不过是小事，关键是十八罗汉我才得到了其中一个，其他十七个我还不知道它们埋在哪里呢，我怎么能安心呢？”说完便瘫软在床上。这个樵夫整日愁眉不展，落得疾病缠身，最终与幸福擦肩而过。
说到底，这位拥有金子的暴富樵夫，他的不幸就是不知足，太过贪婪了。很多人认为，不知足者常乐，似乎只有不知足才能不断进取，才能不断拥有。其实不是这样，世间有很多东西是我们倾尽一生努力也无法得到的东西。明知不可得，却听从欲望的魔鬼撺掇，在一次次徒劳的努力中耗尽心神、尝尽失望的苦酒。心里藏着深深的不甘，又怎能得到快乐呢？不知足，是因为得到的不再觉得珍贵，而认为不曾拥有的才是最好的。
对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的，没有一块美玉是无暇纯净的。一个不懂得知足的人，即使荣华富贵了，也摆脱不掉一脸的愁苦。生活的本质是简单，再多身外的繁华，最终也会褪尽铅华，只有简单永恒不变。知足意味着一种看透身外之物的清醒，意味着一种对简单生活的认同。我们应该明白：即使我们拥有整个世界，一天也只能吃三餐。
得来不易的衣食受用
一个人能够有衣食受用，这是多么大的福气啊。可现在有些人吃饭，讲排场，摆阔气，还要有什么什么样的标准，人有多大的福气可以如此糟蹋啊。
千百年来，禅宗大德都是非常注重生活中身体力行的。他们时时处处都十分注重自身对福气的珍惜，衣食住行崇尚节俭，甚至达到了粗劣的境地，对精美的东西总是极力地排斥，每每三餐不但粗茶淡饭，甚至不如饥民；衣服缝缝补补，穿了三年再三年，时时还不忘布施。即便是一滴水，也珍惜异常，唯恐有剩余，造成浪费。可见大德们是何等地惜福。
“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”这句古诗流传千年，但其中所蕴含的道理却从不因为时空的改变而变质。无论是一米一饭、一茶一粥，都来之不易。生命和自然环境之间是水乳交融的，在我们吃每顿饭的时候，都应该想到每一粒米、每一颗饭都是大自然阳光雨露的馈赠，都是别人劳动的成果。我们穿的、吃的，哪一个是自己的双手创造的呢？所以即使是自己花了钱去买回来的东西，也应该感谢这个社会。世间万物的存在都有其存在的理由，哪怕只是一片小小的菜叶，也值得好好珍惜。
雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴而行，有一天经过一条河流，正商量到哪儿去化缘、讲法，突然看到河中有一片碧绿新鲜的菜叶，缓缓从上游漂来。三个人议论开了。钦山：“你们看！河中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们向上游走，就会有人家了。”岩头：“这么好的一片菜叶，竟让它流走，实在可惜！”雪峰：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去吧！”三人谈得正热闹，一个人匆匆从上游那边跑来，问：“师父！你们看到水中的一片菜叶了吗？我刚刚洗菜时，不小心把它洗掉了，我一定要找到它，不然实在太可惜了。”雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说：“我们就到他家去讲法吧！”
一片菜叶能值多少钱？但若对万事万物都以金钱的多少来衡量，那就永远都不会懂得珍惜。在佛的眼里，今天的一切都是来之不易的，都是经过无数的因缘际会才有的结果，哪怕只是一片小小的菜叶，也是自然界的馈赠，应该加倍珍惜。
人世间，唯有惜福的人才有福。一花一木，一饭一菜，一点一滴，都要珍惜，这种珍惜不是因为物质上的价值，而是因为心灵上的价值。抱有一颗惜心，才会处处惜福得福。
很久以前，在西方净土，乌达雅纳王妃夏马伐蒂向阿难陀供养五百件衣服，阿难陀欣然接受了。乌达雅纳王听说后，他怀疑阿难陀可能是出自贪心才接受了这些衣服。于是他探望了阿难陀，对阿难陀说：“尊敬的阿难陀，你为什么一下子接受五百件衣服呢？”阿难陀回答说：“大王，有许多比丘都穿着破衣服，我准备把这件衣服分给他们。”“那么，破旧的衣服做什么用呢？”“破旧的衣服作床单用，旧床单做枕头套，旧枕头套做床垫，旧床垫做擦脚布，旧擦脚布做抹布，再把旧袜布撕碎了混在泥土中，盖房子时抹在墙上。”
阿难陀对一块布尚且如此珍惜，可见他对其他的事物及他人更是倍加地珍惜。人生欲壑难填，惜福让人懂得勤俭节约，更加珍惜自己当下拥有的，少一些攀比，就不会放纵自己的欲望，用感恩的心去感受富足，包容一切、感激一切，有福分固然重要，但不知爱惜，最后是竹篮打水一场空，因此要时时牢记惜福。纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。
对懂得珍惜的人来说，再小的福报也是珍贵的。懂得珍惜的人有情有义、内心丰富。他们因为惜福，所以常怀感恩。因为心怀感恩，所以能够得到周围人更多的善意。所以，珍惜最小的福报，一饭一菜也是一种幸福。对一口水、一块面包，也应该常常感恩。
合适就行，够用就好
一个人每天就吃3碗饭，睡6尺床，自己能够用多少呢？我们不要铺张浪费，所有的一切都是来之不易的。去外地参加活动的时候，有的信徒安排得很好，其实这是一种浪费，只要能够睡下一个人就够了，没必要为我安排那么大的房间。生活要细水长流，吃饱就可以了，也不要贪吃那些美食，而是要吃得健康。出家人天天吃素食，身体不也是很好吗，而且出家人长寿的也非常多。另外还要多运动，不能贪睡，要保持一颗平常心，不能整天胡思乱想，想多了就有烦恼，身体就不会健康，病魔就会缠绕着你。
宋代词人辛弃疾曾说：物无美恶，过则为灾。就是说，东西没有好坏，但人占有得太多，利欲心就会作怪，让人舍不得放弃。生活也是如此，有的时候，人之所以痛苦烦恼，不是因为得到太少，反而是因为拥有太多。拥有太多，就会感到沉重、拥挤、膨胀、烦恼、害怕失去。
拥有本是一种简单原始的快乐，然而拥有太多，却会失去最初的欢喜，变得越来越不如意。唯有舍得放弃，才能从“占有太多”和“得不到”的痛苦中解脱。换一种方式看待自己的拥有，才能退回拥有之前的心态，重新从拥有中获得满足。
有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办！”禅师想了想，问他：“你们家有牛、羊、鸡吗？”穷人说有。禅师说“那你就把它们赶进屋子里饲养吧”。从此以后，穷人的屋子里便有了七八个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人受不了了！他再度找到禅师，请他帮忙。禅师说：“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”第二天，穷人来看禅师，很兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”
穷人的烦恼，不是源自房子太小，也不是因为孩子太多，更不是因为太太的性格暴躁，而是因为他不懂得知足。人不可能什么都得到，所以应该学会不占有、常放手。要在内心清空自己想要、想拥有的欲望，心中空无一物，生活自然能回归简单。简单不生烦恼，什么都没有，也就什么都不会失去。学会合理地控制自己的欲望，这样便能够生活幸福。如果贪得无厌，陪伴自己的将是无穷尽的痛苦，贪欲与痛苦是成正比的。
人生各有各的乐趣，并不需要总以物质上的富足来衡量，也不需要以虚伪的荣耀来填充内心。不合理的、非法的、不择手段地得到富贵是非常可耻的事。这种富贵，就等于浮云一样，聚散不定，看通了这点，自然不受物质环境和虚荣的惑乱。盲目地执着于物，只会让人活在束缚之中。有时，人对外物的虚妄执着其实很可笑。
一位禅师讲经时，遇到一位居士。那位居士有很多金银珠宝存在银庄里，有一次，居士带禅师去银庄见识那些珠宝。他们经过好几道手续，终于由银庄的伙计护送到了内堂。在内堂打开箱子取出金银珠宝后，禅师问：“这是你的？”居士听了，心里很不舒服。他想，我拥有这么多珠宝，只不过因为怕小偷，不敢拿回家，怕被人抢不敢戴在手上罢了，虽说是存在银庄里，一个月才来看一次，可是，这些财产毫无疑问都属于我，禅师居然怀疑它不是我的？
禅师说：“如果这样都算是你的，那外面所有的珠宝铺都是我的。因为我可以到那里，随便叫人拿珠宝出来给我看一看，摸一摸，再让他们收起来。这些与你所做的不是一模一样？你这些存进银庄的珠宝和那些珠宝铺的珠宝有什么区别？这些珠宝，你既不敢戴着它，又不敢放在家里，怎么能算自己的？”表面看来，居士的确拥有珠宝，实际却是被珠宝所缚。居士执著于身外之物，执著于自己的拥有，却不知这种自以为是的拥有在禅师看来其实很可笑。
每一个人在拥有丰富物质的那一瞬间能够感觉到满足，但是之后因为拥有而产生的恐惧感却会一直存在。有时候拥有太多的东西会成为一种不必要的负担。幸福生活的前提之一是能够合理地控制自己的欲望，足够就行，合适便好，不追求过度的虚荣，就不会有多余的烦恼，追求简单生活的人常有充实的心境，因为他们知道，现在拥有的，就是最好的。
清贫的生活，你会更安心
世间有些人所追求的是“清贫”的生活，清贫的生活符合自然，尽量节约，崇尚朴实，是一种返璞归真的生活。有些人可能会把“吝啬”等同于“清贫”，但是实际上，两者的实质截然不同：清贫者追求的是一种简单的生活，尤其是其中家境较为宽裕的人，不花钱并不是因为舍不得，而是因为他们不以金钱为标准衡量生活的内涵和质量；悭吝人则是因为太看重金钱，舍不得给自己，更舍不得给他人，所以才节省。
说到底，金钱只是用来实现人某种理想生活方式的一种手段，而许多人却把它当成了生活的全部。仔细想想，要那么多金钱做什么呢？要是财产过多，还总怕被小偷强盗骗子惦记着。要不，用大笔的钱供养自己的奢侈生活？活得奢侈，不一定活得健康，活得舒服啊。或者，有钱在手里攥着，心里头觉得踏实一些？可是攥在手中的钱不可能永远都不会失去。
外在的奢华并不是高贵的象征，人之所以高贵，更重要的是因为气质和品格。生活的本质是实现，占有再多金钱、名誉、权力，也不能换来幸福。占据得太多，反而离满足越来越远，人生也会因此而拥挤不堪。将占有变成拥有，不吝将拥有施予他人，时时保留一份得失无碍的心情，才有余裕享受生活点点滴滴的妙悦。
金钱根本不能用来衡量人的生命质量和心灵境界，真正快乐、健康、自在的生活，一定是简单的，清贫的，没有多余的欲求，没有复杂的需要，自然而然地充满了纯粹的喜乐。
有一个人，每天半夜都在庭院里烧香拜天，就这么拜啊拜的，一共拜了三十年，这一天，有一位天神终于被他感动了，于是就下凡来，问他有什么愿望要求，那人想了想，就说：“我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。”这个天神一听，这还得了，连忙摇头：“你求的这个，是上界神仙之福，要是你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法给你。”
人世间最难得的其实是清福啊，要说一个人一生不愁吃，不愁穿，好地方都逛遍，谁做得到？有时间的时候，你可能没钱，等到你有钱了，又忙得脚不沾地，连放松的时间都没了。所以，清福最难。清福就是你什么也不求，不追求扬名立万，也不追求富可敌国，只愿过把简单的生活过好，可是，什么也不求比什么都求更难做到，因为它更考验人的定力。
一位法师朋友是非常成功的商人，家财万贯。一次，法师去拜访他。这位朋友从冰箱里取出半个柠檬，切下一片放进法师的茶杯里，接着切下一片放进了自己的杯子里，最后又把剩下的少半个柠檬放回了冰箱。法师说：“这个柠檬似乎已经被切过好几次了。”朋友回答：“是啊，之前也用来泡茶招待客人。”法师说：“你一个柠檬吃很多天，是不是太节省了？”朋友说：“可是，我只需要这么多！”
一个巨富之人生活竟如此简朴，一般人可能都会觉得他太过悭吝或小气，但是生活在这个世界上，不论有财富还是没有财富，与其在乱花迷眼的花花世界中晕了头脑，不如在内心的简洁中闭上双眼。要安定，不要浮躁，要有自己的基准面对复杂生活，不追随物质世界的高低起伏。生活的本质不是占有，而是简单，再多身外的繁华，最终也会褪尽铅华，只有简单永恒不变。不如做个清淡、简朴的清贫者，清心少欲，在朴实、简单的生活中安定下来，不随着物质世界颠倒起伏，白菜也好，萝卜也好，都能陶然而乐。
没有，也是好
作为一个出家人，常有人问我怎样看待财富？我的回答是：财富，有，很好；没有，也很好。很多人不理解，说为什么没有也很好呢？没有，就没有烦恼，这不是很好吗？可能大家会觉得，没有财富，就会有没有财富的烦恼。可是，在和尚看来，有和无是一样的，一切由心造，一切随缘。
佛教把财富分为两类：福报和物质财富。福报的财富即是佛法，也即正确的人生态度和观念，它教导人们用一种平和的心态来看待财富。我年轻的时候，整个国家都处在一个贫穷的状态，个人的生活也就可想而知了，但我从来没有过什么抱怨，也不感到有什么困难和压力，我只觉得应该积极地去创造，即使到了一贫如洗的地步，我也不曾悲观，我甚至还会感谢，感谢人生给了我一个没有财富的机会，一个白手起家的机会，一个经受人生考验的机会。
我们通常说“安贫乐道”，为什么要安贫，那是因为有道。因此安贫乐道就是不要太奢侈，“食无求饱”，尤其在艰难困苦中，不要有过分的、满足奢侈的要求。“居无求安”，住的地方，只求适当，不必贪求过分的安逸。能有当然很好，没有也没关系。不求物质生活的享受，但求精神生命的升华。
“安贫乐道”的“道”其实是一个人的信仰、理念，具体说就是人生观、价值观，乃至宇宙观。因此，乐道，乃是快乐地去实践自己的信仰和理念，人穷志不穷，这是人生真正的价值所在，也是真正的乐趣所在。自己的情绪不会因为环境的优劣而改变，不以物喜，不以己悲，胜亦欣然，败亦何妨。这也就是所谓的逍遥。这样的人就算每天只吃的是一盆白饭， 喝一瓢水，住在简陋的小地方，仍然不改变他的乐观，心境依然恬淡而不受物质环境的影响，这种安贫乐道的精神，确实震撼人心。
当然，要做到贫而安确实不容易，俗话说：“贫贱夫妻百事哀”，“富而无骄易，贫而无怨难。”别人穿金戴银，纸醉金迷，自己却捉襟见肘，箪食瓢饮；别人万贯家财，一掷千金，自己却不名一文，省吃俭用，为柴米油盐烦恼，日常生活都过得艰难，内心难免产生诸多不平，也就难以对现状坦然处之。
人心易受外境影响而动，心定才能身定。安贫就是一个人在不利条件下，也能够保持心灵的安宁。《论语》里说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”形象地描绘出孔子的价值观与人生观。只要有粗菜淡饭可以充饥，喝喝白开水，弯起臂膀来当枕头，靠在上面酣睡一觉，便感到快乐无穷。
什么是衡量成功的标准，是财富，是权利，还是享受一份粗茶淡饭的宁静日子？在佛看来，安于贫困生活，不被现实与名利所扰，便会找到自己的生命意义，便是有成就。
幸福的人生便是有饭吃、有水喝的人生。心安就是富有。富有的人生不是有房有车，吃香喝辣，而是一份心灵的安宁与充足。生活的精彩与否，幸福与否，从来都与金钱的多少无关。一个人无论贫穷还是富贵，都能拥有一份来自内心的富足。生活的真味存在于每一个平凡的经历之中，大家时时刻刻拥有着它们，却无视它们的存在，因此才四处盲目寻找人生的意义。其实，有和没有都在心念里。心安处便能找到意义。做自己爱做的事，就是人生最大的富有。
养生大法：内心明朗平和
高僧中多长寿的人，所以常有人认为佛教修行里边是不是有什么特别的养生之道。其实，我们出家人参禅之前要调和睡眠、饮食和身体，做好禅修的基础准备，这本身就是养生。而且，参禅打坐的姿态是人最平衡的一种姿态，这对养生自然也有一定的辅助作用。不过，古人早就说了，养生以养心为上。高僧们为什么大多长寿？因为他们修心的境界高。心里特别清净，安宁，这样身体才能够得到调和。
内心的明朗平和才是养生的最高境界。如果你的情绪不稳定，你的心态不平衡，特别的自私，特别的贪婪，那还拿什么去养生呢？如果内心没有片刻的静定，成天在那里打小算盘，心里的念头见不得光，或者情绪上的起落特别大，一下子悲，一下子喜，一下子得意洋洋，一下子满腹抱怨，这样的话，身体也就会一直处于焦躁不安的状态当中，得不到休养。
那么，怎样才能使内心保持明朗平和呢？很重要的一点就是随缘。随缘不是随便，不是别人问你吃什么，你随口说一句“随便”，而是真正的顺其自然，与自然的纯粹融为一体。打个比方，世人喜日出，因为日出昭示着希望；不喜日落，因为日落是“夕阳无限好，只是近黄昏”。可是在禅门中人眼中，日出也好，日落也罢，皆是天地运行的一种规律，正如荣与枯都是生命固有的一种状态，本就无需以人心的悲喜来评价。荣也好，枯也罢，都是无心、随缘的结果，都饱含着生命自由而纯粹的喜悦。
药山禅师在庭院中打坐，身边有云岩和道吾两名弟子相伴。禅师坐禅之后，看两名弟子仍然若有所思，便指着院中的两颗老树问道：“你们看这两棵老树，已经在寺中经历了上百个年头，如今，这两棵树一枯一荣，你们说，是枯的好，还是荣的好呢？”道吾回答道：“荣得好。”云岩答道：“枯得好！”药山禅师看着他们，并未讲话，恰逢一位侍者从旁边路过，于是药山禅师便将他喊了过来，问他道：“你看院中的这两棵树，是枯得好呢？还是荣得好？”侍者回答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”药山禅师面露微笑，赞许地朝侍者点了点头。
同一个问题有三种不同的答案。“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”，说明这个人清净淡泊；“枯者由他枯，荣者由他荣”，这是顺应自然，各有因缘。所以有诗曰：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”
花草树木的枯荣与太阳的东升西落，正如昼夜的交替、四季的转换一样，是自然界里极其平常的事情，而一旦与个人际遇相联系，人们便会生发出无限感慨，大多数人都会因为美好事物的逝去而感伤慨叹，但实际上大可不必如此。枯有枯的道理，荣有荣的理由，本无好坏之分，不好只是个人根据主观感受作出的评判而已。
面对生命的起灭，人生的高低起伏，得失成败，如果能抱持着这样一种“枯者由他枯，荣者任他荣”的心态，没有计较，没有分别，所有的得失宠辱，你都很平和地去接受，很乐观开朗地去应对，那么，这就是在养生了。
养生和养心并不拘泥于一种形式。只要不为欲望所苦，顺心自然地生活，就是养生养心。常有人自问，养心多么不容易。的确，修养心灵，达到超然外物的境界，不是一件容易的事，要用一生去琢磨。不过，养心也不是那么难以达到的事，养心就是涤心，清除杂念，保持健康、积极、向上，时时自省，日日更新，以舍为有，不妄想，不贪求，舍弃多余的欲望，减轻心灵的重负，从内心生发出无限的欢喜，心灵就能保持清凉干净。荣枯无意，生命本是自然，无心而求才能达到真正自在的养生境界。
