释迦佛与阿难的问答
阿难的坚定信心
信根不具的果报
金蝉子的故事
如来的威神之力
未登地菩萨与一生所系菩萨
一路修行一路言信
立人间事业是修行的方便法门
尔时世尊告阿难言。如我称扬彼世尊药师琉璃光如来所有功德。此是诸佛甚深行处。难可解了。汝为信不。
前边的对话是释迦佛跟文殊菩萨说的，下面一问信不信的问题，释迦佛就对阿难说了，换人了。我们来看释迦佛是什么用意。阿难是释迦佛的十大弟子之一，号称多闻第一。释迦佛对阿难说，我今天来称扬赞叹药师琉璃光如来的这一切功德，这是诸佛甚深的行处。甚深行处指的是什么？不仅指药师佛所证悟的法体甚深，就是法尔本然甚深的义理被他证悟到了，更是因这个证悟所起的方便妙用也是甚深而不可思议的，因此普通人听了以后不容易信受。为什么会是这样的呢？不要说佛的甚深妙义了，就是你去跟人家说你辟谷三天没吃饭，世人都难以相信呀。这甚浅都不信，更不要说甚深了，所以你就知道今天的人疑心重。口头禅就是“真的吗？”始终是抱持着一个疑，不是一个全方位的信息接受。
佛如此甚深的妙用说出来之后，众生不易信受。然而阿难为佛的十大弟子之一，多闻第一，后世所传的经典都是由阿难记忆述说。换句话说，佛的经典能集结流通，后世广传，是离不开多闻第一的阿难的。信与不信与流通有关啊！日后经典的流通会是一个什么样的状态，那就看信与不信了，所以释迦佛一定要对阿难把这件事情说清楚。释迦佛没有接着与大智慧的文殊菩萨对话，是因为考虑到后世的流通，这是给后世做的。阿难是一个关键人物，这个关键人物日后在每部经典前都以“如是我闻”开始的时候，对能不能建立起决定无疑的信心，非常重要，因为这决定了此法能否流传深远。
我们前边已经讲过，释迦佛说此药师法是给像法众生说的。我们已经到末法了，然而我们还在修行药师佛的法，这说明我们集体进入像法。之所以到这里释迦佛换成跟阿难对话，就是考虑这样一个甚深难解的法在未来的流通问题。
“阿难”是梵语音译，译成汉语是“庆喜”。阿难降生时正值佛成道，龙天欢喜，故取名庆喜。二十年以后袁阿难随佛出家。此处，佛问阿难，我今天称扬药师佛的甚深行处，很难解了，你信不信？为什么问阿难信不信？因为只要阿难信了，后边的流通大家全信。如果阿难不信，那后边的流通就会有障碍。
《法华经》中说：“诸法实相，唯佛与佛乃能究尽。”佛所说的诸法实相，只有佛与佛之间能够通达全解，境界等同。即便是等觉大士，亦如隔云望月，依稀不真。即便是十地菩萨袁没有登佛地，还是看不到佛的真境界，那就更不要说末法时期的众生了，怎么能够真实信了？末法众生在观法的时候，与佛的境界间的差别之大难以想象，因此不可以智慧聪明来测度佛的境界，“大概就是这样的吧，可能就是这样的吧”。告诉你，不是这样的，你什么都不要问了，因为隔的境界太远，说不清楚了，你只有信受奉行。可是即便只言一个“信”字，又何其易呢！达到这一个“信”字其中又有多少障碍呢？
《法华经》说，唯除诸菩萨众，信力坚固者，余都不能。除了诸大菩萨有坚固的信力，剩下的都不行，结论是这样的。只有接近佛智时，才能够真信。否则，这一路的修行都在信与不信之中，都在逐渐地信。越信越真，说明你在如实地修行，在不断地进步。信就是衡量每一位修行者前进的标准。你最近又疑了，就是退了。越来越信了，越信越没有判别意识，越信越接近了。信中没有任何的条件，这叫信力坚固。
佛在这里不是问阿难，你知道了吗，你看到了吗，你证悟到了吗？而是问，你信不信呀？信是起修的最低限度，如果再达不到这个信，不信了就不能再修了。不信还修干什么呢？再修就纯粹是在修业障，而不是在修佛了。所以说，信作为最基本点，又作为最究竟点，是修行人最初的起步，也是修行人最后的圆满。全体皆信，也就是整个的大光明再现。佛的好处说不能尽，不是人间比量可知，因此问信与否是关键所在。佛的功德广大无边，信了多少，便纳受了多少；怀疑多少，便出去多少。因此，佛问阿难信不信，这是来解阿难及众生之惑，使众生生起坚定的信心，勿令怀疑。
这时候，阿难一点都不敢怠慢，他知道这个问题的严重性。话一问到他头上，他赶紧地接招，这是智慧啊。你看他就是在演示给我们看。
阿难白言。大德世尊。我于如来所说契经。不生疑惑。所以者何。一切如来。身语意业。无不清净。世尊。此日月轮。可令堕落。妙高山王。可使倾动。诸佛所言。无有异也。
看阿难的回答多好！不生疑惑，多么坚定！阿难不愧为佛的十大弟子，多闻第一，这么坚定清楚地告诉给末世的众生，你不要生怀疑，我就是这样认为的，我的认为就代表了无量众生在未来际，在读《药师经》时的态度，我是替全体众生表态。
因为佛智圆满，故称大德。佛所说的法，上契三世诸佛一切智慧，下契众生一切解脱机缘，所以称契经。阿难说，于如来所说契经，没有丝毫的疑惑，因为释迦佛所证得的境界与三世诸佛无二无别。十方如来身语意三业清净，佛证得的境界是清净的，因此佛的功德也是清净的，所以佛语我深信不疑。
阿难觉得如此还不能够完完全全地表达自己的心境，还怕末法的众生不能够建立起决定的信心，于是接着又做了一个比喻说，日月轮可以堕落，妙高山可以倾覆，而诸佛说的法永远无有异也，我是确信不疑的。大家知道日月轮转，经行天空，是自然现象，本不会堕落。妙高山即须弥山，为众山之王，上至忉利，下至地狱，人居其中心，安然不动。偌大的一座高山，哪里去动、去倾覆啊？阿难做了一个比喻，即便日月轮可以堕落，妙高山可以倒塌，然而，佛的道理是不会倒塌的。阿难的比喻让众生树立起决定的信心。
我们读到此定会感慨阿难真会比喻，他比喻得真好啊！我告诉你，他说的不是比喻，他说的是实相。因为天地自然一气流行，属天生者是也，而佛之理是生天生地的。阿弥陀佛的四十八大愿，生出一个西方极乐世界；药师佛的十二大愿，生出一个东方净琉璃世界。所以佛法不是天生，而是生天呀！是可以生出一片天地来的！佛法过于日月，智测无涯，绝非是众生的知量可及的，所以说是“天上天下无如佛”。正因为佛法是生天生地的，所以阿难最后的结论是，日月轮可堕，妙高山可倾，然而佛的言教是不会改变的。
世尊。有诸众生。信根不具。闻说诸佛甚深行处。作是思惟。云何但念药师琉璃光如来一佛名号。便获尔所功德胜利。由此不信。返生诽谤。彼于长夜。失大利乐。堕诸恶趣。流转无穷。
阿难接着对释迦佛说，有这样一些众生不具足信根。我们知道信的反面是疑，信根不具，疑心就很重。反过来说，疑心越重，信根越不具；信心越坚强，疑心就越弱小。所以，当疑心起时，应去更好地建立信心，以此对治。信心不是建立在外缘解脱之上的。什么叫外缘解脱？诸如，寄托于念一个什么咒能够让自己建立信心，认识一个高级的上师能让自己建立信心，这些都为外缘解脱。实际上信心是靠你自心去建立的。如果自心建立了信心，对上师、对佛法、对经咒都会建立起信心。自己本身信心具足，一切的信俱在。如果自己本身的信心不具足，是依赖外在因缘所建立的，它就如梦幻泡影，一切的信心都建立不起来。
“闻说诸佛甚深行处”，佛是以大智慧来显方便妙用。佛以这样的智慧，显这样的方便。看到方便即知智慧，看到智慧即知佛有无量的方便。众生达不到这样的智慧，更不知道这个方便之所在。有很多人在跟我进行交流的时候说，打坐的时候很难静，反正大家都做不到。我说你怎么知道大家做不到？就因为你一个人做不到，你就把天下人都否定了？广而言之地说袁释迦牟尼佛做到了，老子做到了，他们都达到了至静。他们做到了，都是同样的生命形式，那其他人也应该能做到，你怎么能说都做不到呢？因为自己不能达到，就认定别人也不能达到袁这就是愚昧无知。
所以，会有一些缺乏信根的人，一听说佛有如此的智慧以及方便妙用，第一个反应就是：怎么会是这样的呢？念了一句佛的名号，就能得到无量无边的功德，得到殊胜的利益，而转无量的罪障，这怎么可能呢？于是不能置信。更有一些人，已经听闻了佛法，说自己念了药师佛的名号了，可怎么没有达到这个效果？他就没有去观照自己是以什么样的心在念。前边一直在强调净信善男子、善女人。所谓净信就是心中清清净净，其他任何想法都没有。心里面有这么多的贪、嗔、痴、慢、疑，效果肯定不好。这种人当不能够置信的这一刹那，他的心已经与佛隔开了。他不仅不能够净信，相反还会生出种种诽谤。因为不信，或者说因为自己做不到，不愿意承认自己不行，不愿意承认自己不具有智慧、不具有方便，那怎么办呢？只好去否定他人的智慧。所以，相反地生出种种的诽谤之心。
对佛法的诽谤和社会间所言的诽谤是不同的。在社会间一谈诽谤，那都是很恶毒的语言，甚至是粗口、谩骂。而在佛法里面，不信就是谤，根本就不需要到骂的程度。只要佛说此，你说彼，你不信，这即是谤。比如佛说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”你说我没看见，这个可信吗？然后用科学的观点做如此的分析，这就叫谤啊！去否定佛的说法就是谤。
诽谤的心态是因不信而生，是净信的反面。佛法是智慧方便解脱。智慧方便是建立在因果上的。如果是反生诽谤，这种人会得到一个什么样的结果呢？那就是在漫漫长夜之中，失去了一切的利益和安乐。于是，就堕在了三恶道之中，受轮回的无边大苦。
我们时常是在同一个环境下，会感不同的报。因为要你烦恼和要你快乐的都不是别人，都是你的自心所造。就像我们现在这个环境，社会上很多人都认为这里很好，都愿意亲近这个道场。但是，也有人在这里感到很烦恼，也有人反感。能不能得利益和安乐，就看自心对环境的看法。
一个人修行，在他真正得到解脱的时候，心对于环境是超越的，是不受任何环境影响的，他会生起一片欢喜之心。不管别人怎么对待他，也不管环境多么的恶劣，他都能够生起欢喜，都能够随顺着环境去慈悲喜舍，因为六根不染六尘。有一些高僧大德生活很潦倒，房舍很简陋，然而能够生起欢喜，还给众生带来一切的利乐。这个时候，他的自心不会因环境的变化而牵动。范仲淹在《岳阳楼记》中说：“不以物喜，不以己悲。”可见中国的儒家思想也是和这相通的。一个人的心境，不应该随着环境的变化而变化。如果是环境都变好了，还生烦恼，那是太差了。
佛告阿难。是诸有情。若闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。不生疑惑。堕恶趣者。无有是处。阿难。此是诸佛甚深所行。难可信解。汝今能受。当知皆是如来威力。阿难。一切声闻独觉。及未登地诸菩萨等。皆悉不能如实信解。惟除一生所系菩萨。阿难。人身难得。于三宝中。信敬尊重。亦难可得。闻世尊药师琉璃光如来名号。复难于是。
这一段话是佛在回答阿难。如果一切有情，听闻了世尊药师琉璃光如来的名号，能够至诚恳切，专心受持，不生疑惑，这样的众生还要堕到三恶道中，那是不可能的，绝对不会有这样的事情发生。佛把众生最后一点的疑惑给破除了。
“此是诸佛甚深行处，难可信解。”这句话寓意极深。诸佛的甚深行处，哪是一般的凡夫开眼闭眼可见的呢？佛的利益和智慧方便，怎么能是一般众生就能够觉察到的呢？由于通常的人智慧、善根以及他生命所开拓的深度都不够，因此对于诸佛甚深所行觉察不到，于是对此不易信受。
我们先不去谈佛的境界，只谈一些浅显的神通。一个未修行的人，是无法了解这种状态的。你去跟他讲可以听到听不见的声音，看到看不见的事物，可以知道后天发生什么，他会说你胡说八扯。仅这么浅显的状况去说给世人听，世人只有诽谤你的份。所以，不要拿这些来宣人，不要拿来示好，会有业报。
电视剧《宝莲灯前传》里有个情节，金蝉子跟二郎神说，观世音菩萨告诉我，吃了我金蝉子的肉可以长生不老。他拿来示人。二郎神一听，就问他说，你跟多少人讲过了？金蝉子说，我不知道跟多少人讲过了。二郎神听了后说，那你就慢慢等死吧。金蝉子就是唐僧的前世。我们再回到《西游记》看，唐僧的九九八十一难，得有七八十难是要吃他。为什么呢？因为，要把显示自己的那个业消掉，你不是说吃你的肉长生不老吗，好，那我们就去吃啊。要吃的人太多了。一点的那种彰显，就带来这么多的磨难。你查查八十一难里面到底有多少难是要吃他，都因为这个前因。这是外在的神魔外道要吃他，还是他内心的魔在吃他呢？怎么去看呢？难道不是他内心的魔在，才要把他自己吃掉吗？当然这段故事是虚幻的，但其教化意义却是真实的。
诸佛甚深行处，通常人不易信受，不知道因果的甚深道理。在修行的过程当中，一念生起，不知后边有多少事情在等着你。你没有智慧，因此看不到，更不知佛的甚深行处，于是，一边是拿着一个很虚伪的心修行，一边是很真实地在造业，如此相续不断。三界的恶业不断，堕恶道是必然的。所以不是修行不管用，问题是你真修了，还是假修了，是真修行还是在造业。
佛在这里跟阿难说，如果听闻了药师琉璃光如来的名号，能够至心去受持，能够不生疑惑，如此还能堕恶趣，这是不可能的。阿难，这是诸佛的甚深行处，众生难可信解。为什么持这一句名号有如此功德呢？因为佛以无量的慈悲愿力及善巧方便，把甚深的妙义都凝聚在这一句名号中，化成一个最简单的方式让众生去接受，这一句名号就包含了佛的甚深行处。并不是佛法本身只一句名号这么简单，而是从极其不简单当中生出来的，背后有诸佛无量劫的愿行在。
诸佛甚深所行，难可信解，然而阿难却信心坚定。前面阿难的回答，让我们后世的众生生起了无比的信心，他能够完全地信受。阿难为什么能受呢？释迦佛下面说了，阿难你之所以能有坚定的信心来受持这个法门，是因为如来的威神之力使然，你正在感受佛的威力的摄持。阿难在佛住世的时候还没有成就，他是佛涅槃以后才明心见性证果的。此时阿难是因为被如来的威力摄持住，所以他对这个法全体地相信。
下边，释迦佛接着说：“一切声闻、独觉及未登地诸菩萨等，皆悉不能如实信解。”这个问题可太大了。我们都觉得我们已经很信了，信得很正确了，已经全体都信了。但是，佛这里一讲，你就要问一下自己。因为佛说，不管是声闻还是独觉，还是未登地的菩萨，都不能如实信受。为什么不能如实信受呢？因为和佛的实相境界差得太远。
譬如说，我告诉你动物园的笼子里关了一只老虎，异常凶猛，我昨天被它的凶猛震慑了，我感到很恐惧，这个老虎挺可怕的。然后我跟你说这个老虎很凶猛，你也会信，因为你相信我不会骗你。但是，你的印象是不深刻的，是朦胧的，你没有亲眼看到，我说的这句话完全没有震慑你。或者说，你虽然没有看见，但远远地看见有很多人围在那里大呼小叫的，你看到了这个场面，你的身心感觉又不一样，这和你什么都没有看到又有差别。那么离实相越近，你的感受就越真切，你建立的实信就越坚定。你的境界和佛的境界越靠近，你越能相信佛说的法。你对这个物质世界的看法、对生命的看法、对宇宙的看法，跟佛越接近，你的信心就越坚定。
佛说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”但如果你离佛的境界差了很远，你就觉得佛说的跟你没有关系，你不会觉得念佛会真实地给你带来好处，心生的贪、嗔、痴、慢、疑占据了生命，哪里来的净信？如此去修西方极乐世界的法，你也不会在意，所以不能生起实信。有许许多多的上师、古德，在修西方极乐世界的净土法门时，是看到西方极乐世界再现的。他跟佛土境界，跟阿弥陀佛的愿力接引都已经很近了，就还差一层窗户纸，这一刹那，他能见佛，能看到观世音菩萨，能看到阿弥陀佛，能看到整个西方极乐世界再现。当西方极乐世界的境界现前的时候，你想在他的心中有多么强烈的震摄啊！他会建立完全的信心，所以他一定得解脱啊！
诸佛甚深行处，阿难却能信心坚定，这都是由于如来威力使然。普通学人为何不能建立信心呢？因为一切众生以妄想思量为我，在妄想思量当中起分别知见，以分别知见起人我是非。这都是往昔的习性业种，又被今世的外缘勾召出来而种子现行，复造新业。今世之所以有这样的行为，是因为往昔有这样的习性与今世的因缘聚合，如此便自行蒙蔽善根慧种，所以信心难以建立。今世诸多的善缘，都被此业习的种子蒙蔽了袁不能起善念。为善的时候，是外形为善，心没善念。很多善的行为都是脑子一热，然后就去做了，是前五识统领的第六识，不是第六识统领的前五识。这样，做完以后的结果必然后悔。
《太上感应篇》说，为善的时候应“施恩不图报，与人不追悔”。这种思想就是建立在对生命深刻的认知上面的，并不仅仅是一个道德问题。为什么说与人不追悔？只要一追悔，善就开始打折。为的那点善哪够折的！因为人为善的机会很少，为恶的机会很多，把恶停下来，才有机会为善。如果为了这一点点的善，又在不断地追悔之中，这就等于白做，又回到零位。这样，人生境界永远得不到提高，智慧永远得不到提升。
当一个人无法提高自己的层次时，连自己的因缘果报都不能转化，何以谈救度众生？没有机会啊！道理是最普遍的，并不是很复杂得让我们的心智达不到，而是看你愿不愿意。从来好梦不愿醒，那儿做白日梦，跟自己玩得很开心，所以不愿意醒。如果是真睡着了倒好办，“晨钟暮鼓惊醒世间名利客，佛号经声唤回梦中痴迷人。”装睡了你怎么办？怎么敲也敲不醒。想一想自己有没有在装睡，认真地反思一下自己，是在装睡，还是真睡。
当这一切的业种蒙昧了善根慧种的时候，善根是难以建立的，也就无以建立信心。此处佛说了，一切的声闻独觉及未登地诸菩萨等，都不能够如实信解，那更何况凡夫了。然后我们再加上几个字，更何况末法时期的凡夫，所以自己不信实属“正常”，给自己找了一个理由。连声闻缘觉和未登地的菩萨都不信，那我的不信就太正常了，所以我就不信吧。不要忘了，你不是为了不信而来，你是为修行而来，你是为成佛而来。你不去突破这一切，那就行了吗？如果我们在修行的时候，平时愿意努力地提高自己，可是一遇到矛盾、遇到人我是非时，却说自己是凡夫，就如同从来都没听闻过佛法一样，这就又回到最原点，退回到凡夫位，这样永远也没有确立信心的机会。你不要认为声闻缘觉都不信，那自己不信也是正常的。信心的建立，是佛法在心灵当中建立的基础，是出离六道的基础。如果对此不能建立信心，想出离三恶道是不可能的。
一路修行的过程，即是一路言信的过程，最后信心完全确立，完全成佛。这一路修行的过程，你都不要抛离信。有人说，我到你这里，就不需要再谈信不信了，好好干活就行了吧。我对他说，你这是盲修瞎炼，你会越搞越糟。因为做事是为了提高智慧，完成的是智慧解脱。智慧解脱是需要土壤的，土壤就是信。
这里说，一个未登地的菩萨对诸佛甚深所行不能如实信解。何为未登地菩萨？就是十信初发心位。此十信位为外凡位，还在菩萨位的外边，属于菩萨位的预备果，还在准备入菩萨道。十信圆满，确信无疑，是入菩萨地的前提之一。入菩萨位从欢喜地开始，到离垢地、发光地，一直到十地菩萨位，统统是以信为基础的。
未登地菩萨的状态是什么样的呢？就是在模仿着诸菩萨开始行菩萨道了，在做人间利他的一切的工作，然而无明未破。在做的过程当中，时信时不信，一段时间相信了，一段时间不相信。由于无明未破，所以法性未显，未得真实的诸佛智慧，也就不能给后边的人带来真正的好处。然而，他所建立起来的十信位认为自己必须要走这样一条路了，只是现在还没有真正进这个大门，还需要时日真正把这个大门敲开。拿什么敲的？信心和愿行。用信心和愿行才能把这个大门推开，然后才能登菩萨门而入。
未登地菩萨相当于是预留位菩萨。等到他身心真正地感受到了行的利益，能够身体力行，以无我利他的精神奉献给苍生，然后在此积聚能量的过程中不断地去转化事物，以及转化其他的修行者，这时他开始入菩萨的正行位。
在今天的世间，遇到一位真正的正行位的菩萨是极其难得的。在修行人当中比例非常低，因为是末法。真正地能够转化你的命运，三五句话可以改造你的命运的，一定是在菩萨的正行位中的大菩萨，否则在末法时期，是不得以显现的。也就是说，真正进入正行位的菩萨，才能给众生带来真实的利益。这种利益不是眼面前的升官发财，以及没有疾病这么浅显的，而是久远劫生命意义上的。
只有进入真正的正行位以后，才能从根本上证得宇宙的真如实相，去妄证真，然后才能得观相。观相观的是什么？是以观佛的智慧为菩萨修行的方向和目标，叫“上求下化”。上求佛果，下化众生，这为菩萨。他的这个观，既观到众生的苦难要去救治，又要去看到佛的甚深行处，是以怎样的智慧方便来救度众生的。然后，他做一个显现，在众生与佛之间进行沟通，起到联络作用。
然而，进入正行位，这种智慧依旧是不圆满的，与佛还是有很大的差距的，还不能够在念念之中慈悲与智慧等同圆满。事情一起，慈悲和智慧应马上同时显现，而且是同时圆满。有多少智慧就有多少慈悲，是等同的，并且是念念不断的。如果有前后、有主次，比如说，前一念是证真入道的，是空性、是无我的，要以慈悲和智慧去解脱众生的，那后一念怎么解脱众生呢？于是起一个观相，观察佛是怎么用的，然后自己就怎么用，但此两者往往会隔而不融。看到佛是这样做的，然而等到自己做的时候就走样了。为什么就走样了呢？因为心中的妄念分别、尘沙烦恼还没有完全断掉，智慧与慈悲没有完全等同圆满。
再比如说，当一个人过来，我马上会想到他曾经对我怎么不好。可我又一想，我的这个想法不对，不管怎么样我是一个修行人，怎么能起这样的分别妄想呢？当这一念起来的时候，已经不圆满了。那如果连这一念都没起，那就更不要谈了，那就不是在修行位，还是在凡夫位。
一个人如果没有真正地达到慈悲，慈悲不圆满，那么他的智慧也不圆满，这当中有一个观照的隔而不融。观照就是不断地看，不断地比量，这是一个过程，不可能刹那间就圆满。每一个修行者都要有这样的过程，不断地在观照的过程当中发现自己智慧和慈悲的不圆满，所以要不断地依着佛的言教去生起观照般若，在比量与对照中生起信解。佛是这样做的，我也要这样做，不断地比量和对照，不断地生起信解。
未登地的菩萨是因言教而信解，并非是在行持的过程中自能证理而信解。我在行持的过程当中证得了一个真理，这个真理与佛的认知无二无别。佛说“应无所住而生其心”，我要观照自己又执著什么了，我不断地要放下，不断地要生慈悲之心，终于那颗真心会突然间生起来，身心透彻，明了什么叫“应无所住而生其心”。到那个时候不再有观照，你想让我执著，我都执著不了。你想让我搞一点人我是非，我都搞不起来。不是在不断地警醒自己，而是只缘无事可思量。
净行法师写的《佛法》一书中说，佛不持戒，因为佛不犯戒；佛不行菩萨道，因为佛行持已经圆满，已经是不行而行，行而不行，吃饭、穿衣、睡觉，无不在行，而不需要一个特定的什么形式去行。佛也不需要观照。有人问观世音菩萨，你手里怎么还拿着念珠，你在念什么啊？观世音菩萨说，我在念“南无观世音菩萨”。人说你不就是观世音菩萨吗，还要念吗钥观世音菩萨说，佛在心中莫外求。
什么叫观照，我看佛怎么做的，以佛为榜样，这心就已经向外驰了，这是在比量对照当中起信解。未登地的菩萨只随言教而信解，并非在行持中自证而信解。因此，阿难有如此坚定的信心并非阿难自力，而是诸佛加持方得。佛在这里说了，“一切声闻、独觉及未登地诸菩萨等，皆悉不能如实信解，惟除一生所系菩萨。”
菩萨从入初地，一直到破无明壳、竭烦恼河显现法身，身心性命全体皈依佛，慧命相续，此报身在净妙土中辗转变易，进入变易生死而不再受分段生死，至十地，进入等觉，位居补处，才为一生所系。比如说观世音菩萨，日后接阿弥陀佛的位子，这叫一生补处。还有像释迦牟尼佛的前边一世为一生所系，就是还剩最后一世，下一世在人间显最后一世的圆满，等觉菩萨圆满成就。以等觉菩萨入人间，最后圆满修行，其前一世为一生所系。再比如说，当今的一生所系菩萨应该是谁？弥勒大士即一生所系菩萨。从释迦佛到弥勒佛出世，大地如平掌的这一段时间里面，弥勒菩萨是一生所系，最后圆满菩萨果位然后成佛的，并且是开辟人间净土。
只有这样的一生所系菩萨，才能于诸佛的甚深行处证得真正的净信，才真正建立起信的不坏失的力量。除此以外，都与佛的境界有诸多的差别。差别越大信力越小，差别越小信力越大，就是以信力来衡量。言信是一个全生命概念的信，不是我们口头上讲信不信这么简单的，此中包含对生命的挑战、对习性的挑战。信没信都能看得见，我都信了，但是我的习性未改，那就是没信。基本的信的土壤不在，去谈修行，去谈修行的方法就是妄谈。习性都没有改掉，什么修行方法都不管用。没有土，怎么栽树？所以我们讨论修行的时候，一定要以信为一切行为的基础。
欲界众生以六根染六尘为命，以贪、嗔、痴、慢、疑为居所。虽是人身难得，却不知何等行为能给自己带来真实的利益。我们生活在世间，时时刻刻都在呵护自己的色身，衣食住行都围绕着这个色身去转，希望给它带来好处，但往往以为在给自己带来好处的诸多行为，恰恰相反带来了诸多恶果、厄运。你呵护的心越重，给你带来的厄运就越多。怎么会是这样呢？因为没有智慧，无明，这就是欲界众生的一个最大特性。
既得人身，若无善根，不能净信三宝，也与佛法无缘，又何以有闻药师法的因缘功德呢？连听闻的因缘都不具足，又何以谈正信呢？这是环环相扣的。于佛法僧三宝能生起正信和恭敬是非常难的，因为这需要对现有的生命进行一场殊死的挑战。如果没有建立很高的智慧，人是不肯挑战的，就会随着自己的习性而行，堕落也就在所难免。能于佛法僧三宝生起正信恭敬已非常难得，然而要闻到药师琉璃光如来的名号，比净信三宝还要难。
皈依三宝为普遍信仰佛法。佛广开八万四千法门，普度一切罪苦众生，所以你信任何一法，皆为皈依三宝。可是，能入药师佛法门的，就难乎其难、微乎其微了。你要没修到一定的程度，没有行到一定的程度，是没有这种因缘的。今天在座的各位善根福德具足，这是在往昔修行的过程当中，积累了普遍的善缘，得以共同走进药师法门。我们要感念佛菩萨、一切祖师大德对我们的加持，否则我们是没有如此机会的。其中有我们的努力，更多的是佛力加持。如果不是佛的威力，阿难都不能生起信心，更何况末法时期的我们呢！
前边佛在说阿难的时候，我们应该想到自己。今天的道场如果没有佛菩萨的加持，还不知道要出什么情况。一切的法不善得。今天在世间能有一个修行的道场，在灾难深重的五浊恶世，还能修药师法门，我们这个福报要超出人间多少倍啊。《地藏经》中说，你在佛法中所为一毛一渧善，佛都有无量无边的智慧功德回馈给你！虽然我们做的事是小小的，但是我们所将拥有的是无量无边的。不说别的，在座的各位和网上的学员，我们同在药师法门下修行，未来际一定共感大福报！这是药师佛的愿力，一切所求，悉皆满足。
回过头想一想，这世间挣钱多难，要造多少业，要拿多少业障和轮回去换啊！我们多轻松，而且是一个正业，这就是越穷越穷，越有越有。它会把你的生命整个地翻转过来，要福报有福报，要长寿得长寿，要官位得官位，只能这么方便了，只能这么好了。佛是圆满的，佛的言教一定是真实不虚的，真实不虚的法一定会体现在每一个人身上，使得我们愿行圆满。我们在这三天的药师法共修中，不管发愿文和回向文是怎么说的，获得最大利益的是你本人和你最亲近的人。
阿难。彼药师琉璃光如来。无量菩萨行。无量善巧方便。无量广大愿。我若一劫。若一劫馀。而广说者。劫可速尽。彼佛行愿善巧方便。无有尽也。
为什么持了药师佛一句名号，就有这么大的功德和利益呢？佛接着说，阿难，这位药师琉璃光如来在往昔过去生中，修行无量无边的菩萨行。你的一句佛号，含摄了他所有的万行功德。
药师琉璃光如来在往昔行无量无边的菩萨行，用无量无边的善巧方便，发无量无边的广大愿力，这正合了菩萨的四弘誓愿。“众生无边誓愿度”，此为无量无边的广大愿力，“法门无量誓愿学”，这即是无量无边的善巧方便。所谓方便善巧，即是百千种的手段方法。这些方法都是从智慧与慈悲当中生出来的，其中包括学问、工巧明等等。比如说西藏的唐卡制作，要对佛有深刻的认知，乃至于细微处都要非常清晰，才能把佛像画好，所以，工巧明依然是一个法门。
方便善巧的手段方法，其中还包括立人间事业。在人间确立了一个事业，让大家围绕着这个事业去做事，在做事的过程当中，不断地去建立对佛法的信心。事业有成，所有的人即成。末法时期，人心的思辨意识比较重，这是一个最好最快的法门。
一个人生在这个世界上，生命一定是有期的，有生便有死。然而有一个不死的东西在。我们去看释迦牟尼佛、老子、孔子，两千五百多年过去了，到今天他们思想永存，精神不死。那么，在人类的历史长河中，再往后看两千五百年，他们还不会消失。并且每到社会发生了思想、行为上的混乱，都是把他们的思想拿出来救世。他们已经不是一个具体的色身救世，而是化作百千万亿身来救世。我们在座的有可能是释迦牟尼佛，也有可能是老子，也有可能是孔子，就看你用什么样的心去做事。如果用佛菩萨的思想去做事，那么我们每一个人都是他的千手千眼，又合回去了。看你怎么想，看你怎么做，看你对这个事业，对这个时空是如何认知的。
当你真正确立佛教的宇宙观、人生观，并广行天下的时候，你便不会去畏惧这一期生命的生死，那你便从分段生死跳到了变易生死之中，这就是一个超越。当你还把目前的这个生死看得很重，认为自己一死，世界便塌陷了，这说明你还没有把自己奉献出来，还在分段生死之中。这需要我们不断地对这个状态进行认知、观照、习练，要对我们的生命做一个真实的挑战，不断地去超越和突破，然后才能确立这个认知。
学问、工巧明、立人间事业，等等的善巧方便，都是手段方法。然而在千变万化的方便善巧中，皆不离因果。佛菩萨是在利他摄化，教导众生，在行为当中认清因果，在因果认知的基础上走一条修行的道路。只有认清因果，才能够转化因果。任何一个法不管多复杂，基础都在这里。就像我们今天说为天地立心，说得那么宏大。如何做起？这个天地之心是什么？曰阴曰阳啊！把阴阳这个概念立在天地之中，便是为天地立心。怎么立？确立一个世界观。世界观怎么确立？行教化。这都是连在一起的。最后落实到行动上的时候，是简单易行的。无量大愿、大行、善巧方便，都统摄在因果的系统之中。
我们今天能在末法时期共修药师法门，为未来际种下无量无边的善根福德、智慧解脱的种子，而使得我们在最后得一个圆满的佛果。修行佛法，就为了成佛，千万不要在半路上停下来，直取它的正果，不要在半路上去想。有的人福报一好就想，做几世人也蛮好的。我告诉你，都没有佛国美，都没有解脱好。所以，在这个过程中，一路把善根、福德、慧种种好，最后直取佛果，不要停在半道上，不要留恋在一路的路景之上。留恋在路景之上的时候，就相当于唐僧到了女儿国，呆它三辈子也不出奇。在那里，他就可以当国王了，在温柔富贵乡好好地生活一下，也挺好。但是他那个道心就要大大地减退，从整个修行的历程上来说，那他就吃了大亏了。
释迦佛接着对阿难说：“劫可速尽，彼佛行愿，善巧方便，无有尽也。”劫可以速尽吗？其实是不可以速尽的，这种可能性是没有的。佛在这里说，即使是劫可以迅速地过去，而药师佛的功德是说不尽的。我们今天去谈药师佛的利益，这一本经典是说不尽的。因为药师佛在无量无边的劫当中，行了无量无边的善巧，这里面有无量无边的福德智慧，释迦佛不可能一一说出，也说不完。所以释迦佛在说法的时候，经常把自己说的法比喻成爪上土，把没说的法喻成大地土。药师佛的法穷劫说不尽，还有太多太多的没有说出来。一本《药师经》读下来，药师佛的法说完了没有？没有说完呀！他的修行、善巧方便，说完了没有？没有啊！都没有说完。所以佛说，劫可以速尽，而药师佛的功德说不能尽。
诸佛甚深行处难可解了，不易信受，为什么呢？就是因为其广阔的程度不是人的思量可以想象得到的。不能凭着思量，就以为了解了全貌。说盲人摸象都是很高抬，我们了解的连大象身上的一个细胞都不到。佛在说这一切法的时候，实在是叫微妙用心啊。
前面这一大段都是释迦佛与阿难的对话。因为是和经典的流通，与未来际众生的信受有关。下面又换了一个人物，出来一个菩萨，名字叫救脱，和众生的解脱有关。太好了，太圆满了！这个经典流通是干什么用呀？解脱呀！救拔重重的苦难，使得每一位众生从苦难当中能够解脱出来。我们来看下文。
