说到杂事，还记不记得坛经开始的时候，惠能讲自己到弘忍那里去求法。弘忍初见惠能，就对他这个南蛮子有所不屑，却不想惠能讲了一番佛性不分南北的道理，深得弘忍的心。但弘忍并没有安排惠能去做什么主管之类，而是安排他打杂，而且一打就打了好久。关键是惠能并不觉得有什么问题，就像他从前打柴一样，既然做了，就只是做好眼前的事。如果是你我，也许会不满，为什么让我打杂呢？为什么我做了那么久还不提拔我呢？
对惠能而言，他从不忌讳展示自己的见识和才华，就像花要盛开一样。但是，他也不觉得自己有什么才华一定要别人重视，一定要别人重用自己。完全没有，他只是随遇而安；打柴的时候，他只是好好地做一个樵夫，他只是从打柴这件事里享受生活的乐趣。不是吗？上山打柴或者送柴到别人家里，是小的微不足道的事情，但再小的事情，也不会妨碍你看看沿途的风景，也不会阻碍你感受季节的变幻，不会阻碍你去体验人情世故。到了弘忍的寺庙，为着修行佛法而来，弘忍却让自己打杂，惠能也没有任何质疑或不满，打杂就打杂，打杂有打杂的乐趣，打杂有打杂带来的感悟。
其实，世界上的事，并没有什么大小，只是社会分别了大小，只是我们自己分别了大小。然后，我们总是渴望着要做大事，不愿意去做小事。然而，这个世界上大事很少，遍地是小事；很少的大事，其实也是小事累积而成。如果不愿意做小事，就往往失落，往往觉得自己怀才不遇。觉得怀才不遇，就很郁闷。郁闷了，就觉得这个世界好像总是和自己过不去。
一旦我们把希望寄托在别人身上，一旦我们寄希望于别人来重视自己，那么，我们就是把自己的生活交给了别人。别人是我们没有办法控制的，我们能够控制的只是我们自己，因此，我们应当学习着把生活交给自己，把自己的生活控制在自己可以控制的范围内，那么，你就不会担心，不会恐惧，不会再有怀才不遇的郁闷，你只是安心做你自己能够做的，而不关心别人怎么对待自己。
经常看到网上有人在说：幸福就是你敲门的时候有人为你开门。如果你这样想的话，你期待的那个幸福是在别人手上；你的幸福取决于别人的心情如何。
不妨把幸福看作是：当别人敲门的时候你为他（她）开门，那这个幸福就在你自己手上。别人敲门了，你去开门，这是很小的事，生活里每天都是这样无数的微小的事，如果你安心于这样的事，安心于做一点小而美的事，那么，你的幸福，你的命运，都在自己的手上，还有什么值得你忧虑的呢？又怎么会有怀才不遇的郁闷？
跳出思维的陷阱
有一次，灵祐禅师问智闲：“我不问你的学问，只想问你，你没有出生、不辨东西时的本来面目是什么，用一句话说说看。”这个问题其实就是惠能“哪个是明上座本来面目”的变体，问者的目的和旨趣是一样的，都是要把人带向终极性的澄明境界。但智闲显然从未思考过这样的问题，想了半天，说了几句不着边际的话，得不到灵祐的认可。智闲只好请求说：“请和尚为我说说吧。”
灵祐说：“我说了只不过是我的见解，对你的认识并没有什么益处。”
智闲回到房间，把以前收集的各地禅林的语录都翻阅了一遍，却找不出一句话可以应对。他感到完全绝望，便把这些语录都烧了，并发誓今生不学佛法，做个行脚的粥饭僧算了。于是，他哭着告别灵祐，去了南阳慧忠国师的遗迹处，住了下来。
有一天，智闲在山中割除草木，用瓦片碎石掷击竹子，发出清脆的声音，使他内心所思所想瞬间消散。哑然失笑间，他恍然醒悟，明白灵祐的苦心。如果当时灵祐真的说了，又哪会有今天听到石击竹子的声音而发生的领悟呢？
禅师永远不告诉你答案，因为答案必须你自己去领悟，而且，不是靠读书去领悟，而是从平常的生活中去领悟。
几乎所有禅师的觉悟，都源于生活中的某些微不足道的细节。其实，当生命处于饱满的状态，真正地活着之时，关于意义，关于真理，是无须讨论的，只有在平实的行动中，意义才能显现。
还是那个智闲，提过一个非常有意思的假设：“如果有人在千尺悬崖，口里咬着树枝，脚没有地方可以踩踏，手没有地方可以攀附，忽然有人问他：什么是祖师西来意？如果他开口，就会丧失性命，如果不回答，又违逆那人的提问。这个时候该怎么办？”当时有个和尚走出来反问道：“上树的时候就不问，没有上树的时候怎样呢？”
智闲听了，笑笑，没有出声。智闲假定在一个绝境里人怎么回答“佛祖西来意”。怎么办？回答会死掉，不回答好像又不礼貌。好像逼到了一个死角，你怎么回答都是有问题的。
也许智闲所要指引的是恰恰是不能回答，让你放弃回答。那个和尚明白这是不能回答的，所以说上树的时候就不问。这是一个聪明的回答，答而不答。既然他在树上，为什么要去问他祖师西来意呢？祖师西来和他有什么关系呢？他只要好好在树上就咬住树枝叶自己找到下来的办法就可以了。但这个聪明的和尚忍不住还是问了一句：没有上树的时候怎么样？
智闲笑笑。确实，他只能笑笑，他能说什么呢？就算不在树上，祖师西来和你有什么关系呢？你自己的事跟祖师西来意有什么关系呢？
面对不想做又必须要做的事，如何调整情绪
一些人一辈子浮在生活的面上，他们不断地寻求着什么，有时候也悟到了什么，然而，永远不愿安安静静地沉下来，全身心地去做一件事、去完成一个过程。
不必等到明天，甚至不必等到下一刻，你现在就可以走出房间，沿着林中的小路，去享受月色与夜的清静，或者，就在房间里，你可以抹去桌上的灰尘，坐下来写一封一直想写却总被杂务耽搁的信，你可以打开音响听一首一直想听的乐曲，也可以躺在地板上，什么都不做……
你可以做一切，或者，一切都不做。但是，你必须在做或不做之中成为你自己，而不是相反，在做或不做之中剥离了自己。
不要让自己生活在戏论（佛教语，指违背真理，不能增进善法而无意义的言论）的境地。意识到这不是自己所要求的生活，知道自己应当如何生活，却仍然年复一年地陷于自己所厌恶的事务里。一位哲学家甚至觉得“大家所努力的、所用心的、所做的都是不重要的事，都在把那些不重要的事拿来当作重要的事做。”
很多人我非常厌恶自己当下不得不做的工作，却总想着：做完这一件就赶紧结束，去做我自己喜欢的事。然而，做完了这一件，还会有另一件，没完没了。最后终于明白，不能等待，如果已经觉悟，哪怕手头上有成堆的工作，也要毫不犹豫地丢弃。当年弘一法师就是如此，当他明白了人生的究竟，就不再有丝毫的留恋，立即了却尘缘，出家修行。
生命十分短暂。在夜深人静之际，不妨算算有多少时间可以供自己自由自在地做事、思考。
常识一定是对的吗
对于常识，我们常常不假思索地加以接受，如果我们进一步探究，就会发现常识可能包含着许多谬误，至少，常识可能阻碍了我们的视野。
牛头宗的慧忠禅师有一次故意提了一个常识性的问题：“城外的草是什么颜色？”被问者马上回答：“黄色。”
慧忠立即叫来一个小童子，问了他同样的问题。小童回答：“黄色。”
于是，慧忠对那些被问者说：“你们都是解经解论的座主，见识怎么同小孩子一样？”那些人反问慧忠：“那么，城外的草到底是什么颜色？”慧忠反问了一句：“看见天上的鸟了吗？”那些人说：“您说得不着边际，请教导怎样理解才对？”慧忠却叫唤道：“座主，向前来！”那些人一齐上前，慧忠见他们没有领会，便笑笑说：“你们先回去，改天再来吧。”
第二天，那些人又去请教慧忠，希望他能解说昨天的问题，慧忠告诉他们：“领悟了就是领悟了，如果没有领悟，纵然解说出来，也还是不领悟。”
在此，慧忠是想引导那些人越过常识，把握到更深远的实在。城外的草现在当然是黄色的，但到了春天，又是什么颜色呢？天上的鸟，飞过后留下了什么踪迹呢？沿着这样的思路，最终能感悟到空性的意义，但那些座主们钻牛角尖，不能跳出来，因而也就不得觉悟。
说到草，想起另外一则公案。
有一次，洞山和尚门下的一位僧人去访问庆诸禅师，庆诸问那僧人：“洞山和尚有什么言语告示你们呢？”僧人说：“夏安居结束后，和尚上堂说：秋初夏末，兄弟们有的往东去，有的往西去，只要往万里无草的地方去就行了。过了一会儿，和尚又问：只是万里无草的地方怎么去呢？”
庆诸问：“有人应答了吗？”僧人说：“没有。”庆诸说：“为什么不回答：‘出门就是草’？”
庆诸的意思是清楚的，当心向外追逐时，就处于杂草丛生中了，如果心守于自性，那么，门槛就消失了，一跨步，就是万里无寸草的地方，又何须向东向西？
惠能的独特智慧
先天元年（公元712年）七月六日。惠能派弟子去新州国恩寺建造报恩塔，有一个叫方辩的四川和尚前来拜见，自我介绍说善于塑造人像。惠能说，那么你塑塑看吧。方辩不明白其中的禅机，真的动手捏造了惠能的人像，非常逼真。惠能看了以后，淡淡地说：你善于领会塑性，却不善于领悟佛性。就送了一些衣物作为报酬，方辩礼谢而去。
惠能给了方辩一个契机，然而，他错过了。
当惠能说塑塑看，其实是想引导他进入一个问题，然后从那个问题中觉悟。
人能够被塑造出来吗？人的本性能够被塑造出来吗？外形的逼真是否就是那一个人呢？方辩却以为这是一句普通的话，是让他去干活，真的去泥塑，而且，他还塑得很像。但惠能认为他不通佛性，把他打发走了。
在此，惠能开创了一种独特的教育方法，不是在讲堂上长篇累牍地讲解经义，而是抓住日常生活里的某个情景，突然点拨，刹那间唤起徒弟的悟性。这需要一个优秀的、善于启发的师父，同时，也需要一个能够领悟的徒弟。
第4课 你不要刻意控制念头，也不要被念头牵着走
回到自己的心，让自己的心清净下来，是禅的目标。然而，惠能还认为，要达到这个目标，你必须不把这个作为目标。如果你坐禅的时候，刻意要回到自己的心，刻意要清净，那么，你同样被系缚住了。被清净系缚住，与被烦恼系缚住，其实是一样的，都是烦恼。
两种不同的觉悟方法
惠能在世的年代，所谓顿、渐的区分，并非对立的，只不过是两种不同的觉悟方法。惠能并没有否定渐的修炼，他反对的只是流于形式的修炼。所以，他说：佛法没有顿、渐的分别，但是，人确实有敏锐、愚钝的差异。因此，如果遇到愚钝的人，那么，就用渐修的方法劝导他，如果遇到敏锐的人，就可以用顿悟的方法。
从根本上讲，如果觉悟了，就没有什么差别；如果没有觉悟，那么，无论你打坐、冥想，都没有用，仍然在生死烦恼间轮回。所以，惠能特别强调，不论顿悟的方法，还是渐修的方法，只要是佛法，都是以无念为宗、无相为体、无住为本。
所谓无相，当然不是没有了形相，形相就如此地存在于那里，怎么可能没有呢？
风在吹，幡在飘摇，你不可能视而不见，也就是说，你在感觉上并不能消除它们。但是，你可以主宰你自己的态度，你可以用一种空无的态度去看待它们，它们就会变得在那里又不在那里，不对你的心境造成一丝的扰乱。
这就是无相，感觉到了形相，同时又超越了形相。形相本身就在那里，风在吹，幡在飘，你无法控制，但是，看待它们的态度是你可以决定的，是喜悦还是愤怒，是你自己决定的。同样是风吹，对于这个人而言，是扰乱；对于那个人而言，是平静。因而，无相的达成，并不是我们借助某种力量去消除外在的形相。这不能最终解决问题。
比如，为了摆脱夏天的炎热，我们发明了空调，但是，实际的后果是，我们获得了室内的清凉，却使得外面广大的空间越来越炎热。如果你的心是平静的，无论怎样的天气，都是一种自然的享受。因此，如果你具备了一种无住的心态，也就是自在无碍的心态，那么，风无论怎样动，幡无论怎样动，都不会扰乱你的心，你的心仍然按它的本性在动。
于是，终极的问题来了：如何达到无住的心灵状态呢？或者说得再明白一点，如何觉悟呢？
惠能的答案是：无念。
无念字面上的意思给人一种误解，以为是没有念头。然而，人怎么可能没有念头呢？只有死亡的人才没有念头。只要生命还在，念头就不会停止。也就是说，我们的心总是在动，关键看你如何动。迷妄的人看到外在的形相，就会产生妄念，例如看到一个美女，就想着去追求、占有，于是，就引出一系列的烦恼。无念的方法是，你看到了，你在想，同时，你并没有看到，也没有在想。你的心觉知到了事物，但不会停留在任何事物之上，不会被任何事物所系缚。
你的心始终在动，同时，始终停留在自己的本性上。
普通人如何去除分别心
怎样才能看到了又没有看到，想了又没有想？惠能的答案是，只要你不起分别心，你就可以做到。用他自己的话说：无者无何事，念者念何物？无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。无并非真的没有，只是没有掉那些引起我们烦恼的二元分别相，念头是必然有的，但只能有真如本性的念头。
后来，神会这样解释无念：不念有无，不念善恶。这应该是契合惠能的本意的。所谓无念，其实就是“不起分别心”，或者说，就是当下即是的直观。当我们面对一种事物，我们当下的观照是：它是一种事物，同时又不是这一种事物。既不肯定，也不否定。思想处于最饱满的那一点上，既蕴涵着未分别前的情状，又包容了分别的过程及完成后的清澈。
如果你超越了美丑的分别，那么，你就不会受到一个美女的迷惑，你会觉得她的美，同时你又会觉得这不是美。她就不过一个女子，一个生命，一个众生。如果你超越了冷热的分别，当然就不会烦躁于某一天的炎热，你会觉得很热，同时又会觉得这不过一种炎热，不过一种状态，一种感觉。
冰心有一篇小说《分》，讲的是妇婴医院常见的现象，刚刚出生的小婴儿赤条条的，并没有什么分别，但是，到了出院那一天，有的进了富贵之家，有的进了贫穷之家，从此就有了身份、地位等等的分别。
有一次，灵祐禅师叫唤院主，院主应声而答。禅师却责怪他说：“我叫的是院主，你来干什么？”是的，叫的是院主，你来干什么呢？
本来，大家都是人，都是赤条条而来，最终赤条条而去，哪有什么贵贱之分？看着周围的面影：科长、局长、门房、拾荒者、富人、穷人、上流社会、下流社会、男人、女人……想一想：未有这样分别之前的世界是怎样的？
透过这千姿百态的身份、容貌、肤色，如果你凝神观看，看到的是生命本身，看到的是来自同一个源头的生命本身。
门外行走着许许多多的人，他们穿着不同的服饰，他们拥有着不同的地位，有的正步态从容地跨进轿车，有的正在捡别人丢下的食物……
