天空就在我们的头顶，月光常常照在我们的窗沿。就像苏东坡说的：“耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。”谁能够阻拦你享受此时此刻的风景呢？但是，正如一篇小说中的人物所言：能够享受它们的人并不多呢。因为我们忙碌，因为我们囚缚于所谓的工作与目标之中，吝于抬一抬头，停一下脚步，让心情在凝神的片刻，享受大自然本色的、无处不在的形姿声色。
一位在集中营等待死亡的女孩子在日记中写道：天空还不曾定量分配，我很快乐。这句话让人久久沉思。感谢上苍，我们拥有一双明亮的眼睛，而且没有即将死亡的阴影，然而，为什么我们仍在焦虑、抑郁中打发那永不重复的岁月？
生命中有多少风景在我们热切的寻求之中与我们失之交臂，远远离去？直到临终，回头翻翻生命的流水簿，才幡然醒悟到我们曾经错过了什么。
快乐就在一呼一吸之间
所以，惠能才会说，最终解脱的智慧，每个人的内心都具备，但由于我们的心迷失了，这种智慧也就无法发生作用。为什么迷失呢？因为我们总是把自己交付给外在的环境。我们以为，只要换了一个单位，就可以快乐，或者只要赚到了一百万，就可以快乐，诸如此类。
我们的一生，几乎都寄望于改变环境来达到自己的愿望。
在日常生活中你会发现，一些人总是在抱怨环境，一会儿是上司无才，一会儿是同事难处，于是，从这个单位换到那个单位，从这个城市移到那个城市……一些男人或女人总是抱怨这世界上好女人或好男人太少，所以，他或她只能形单影孤……一些人不断地找寻健康的秘诀，今年吃红茶菌，明年吃胡萝卜，今年练瑜伽，明年练太极……还有一些人不断寻求美貌的良方，一会儿去拉皮，一会儿去修眉，甚或去整容……
忙碌着，奔波着，最终能够得到什么呢？
其实，如果你的心是安定的，那么，外界也就安静了。就像陶渊明说的：心远地自偏。如果你自己是好的男人或女人，那么，你就会遇见好的女人或男人。如果你的心是喜乐的，那么，无论做什么，即使只是随便走一走，你也会变得很健康。如果你的心是美丽的，那么你只要做回你自己，做回上苍赋予你的那个样子，你就是美丽的。
释迦牟尼说过：不论在何时何地何种情状下，一个觉者恒常地处于安详与和乐之中。
有钱时快乐，没有钱时也快乐；有恋人时快乐，没有恋人时也快乐；有名气时快乐，没有名气时也快乐。不为自己的快乐设置任何条件，只要在呼吸，在感觉，就能够快乐。
多事不如少事，好事不如无事
被誉为达摩东来开立禅宗之后的“白衣居士第一人”庞蕴曾经问女儿灵照：“怎样领会古人说的‘明明百草头，明明祖师意’？”灵照说：“你都这么大年纪了，怎么还问这种话？”庞蕴反问：“那你到底怎么说呢？”灵照回答：“明明百草头，明明祖师意。”一切都是明明白白的。因为一切都是明明白白的，倒不如做个希运禅师说的“无事之人”。
希运禅师上堂讲法的时候，只对大家说：“没事了，大家散去吧。”
如果心是澄净的，又会有什么事呢？你自己本来已经具足一切，还需要什么事呢？
南宗禅的从谂（shěn）禅师看到文远在佛堂里礼拜，就用拐杖打了他一下，问：“你在干什么？”
文远回答：“向佛礼拜。”
从谂又问：“礼拜干什么？”
文远回答：“礼拜佛是好事情。”
从谂说：“好事不如无。”
如果自己的内心没有发生彻底的觉悟，好事可能比坏事更妨碍内心的平静和安详，让你看不清人生的真相，这时，佛又能帮助你什么呢？所以，当后来的禅宗四祖道信请求当时的三祖僧璨教给他解脱法门时，僧璨只是问他：“谁束缚着你？”道信略略沉思，就明白了。
确实，有谁束缚着自己呢？我们本来就是解脱的，本来就是活泼无碍、自由自在的。
许多时候，我们好像置身于绝境，种种的尘世羁绊，毫无摆脱的可能，无法逃避工作，无法逃避家庭，无法逃避你不喜欢的人与事，也无法逃避你不愿意的厄运……然而，当你淡定下来，当你返归到你内在的自性，你就会发现那一张罗网并非坚不可摧，随着你的领悟，一种轻盈，一种灵动的轻盈，把你从压力中提升。
由于领悟带来的发现，生命才可能变得美丽。
而美丽从来就在那里，那些街边的房屋，那些树木、河流，那些茶杯……它们一直在那里，只是我们常常对它们视而不见，没有感触到蕴涵在它们之中的那一种美。我们能够发现美、能够欣赏美的心，也一直在我们自己的深处，本来就在那里，一直都在那里，但不知为什么，我们常常丢失了它。
顺其自然就好，幸福地活在当下
快乐的人之所以永远快乐，并不是因为他的生活特别平顺，而是因为他以坦然、愉快的心境去看待人生的一切，以及他自己遭遇的一切；悲哀的人之所以总是悲哀，并不因为他的生活特别坎坷，而是因为他习惯于以阴暗、抱怨的眼光去对待人世的一切，以及他自己遭遇的一切。
快乐的人对于人生取了一种看风景的姿态，自在从容；悲哀的人对于人生取了一种长跑比赛的姿势，执著劳碌。将人世的一切视作风景，便有忘我的神韵，一切只是花开花落、早晨黄昏、风吹柳絮、雁过天际，顺其自然就好；将生活看成是一场竞赛，便有强烈的自我意识，一切的斤两都要去计较，一切的不如意都要转化成对他人的怨恨、猜疑。
不妨自问：为什么要把生活弄得那么疲累不堪？
很喜欢俞平伯先生一篇文章的题目：人生不过如此。确实，人生就是这个样子，你活着，平平淡淡，但要活得津津有味。没有人能够剥夺你享受生活的权利，因为生命是你自己拥有的。明达的人，哪怕是在牢狱之中，仍能活出一番情趣。
生活本来就是由一连串的琐事构成，我们的生命必须时时加以忍耐，才能得以延续。
但是，如果我们以欣赏湖泊山川的情怀去注视尘世中的是是非非，以仰望星空时的胸襟去处理生活中的形形色色，那么，琐碎的生活不就有了诗意般的安适？让我们像蜜蜂酿造蜂蜜一样，将日常生活酿成一片又一片的风景。
第3课 饿了专心吃饭，困了安心睡觉，就是在修心
困了就睡，饿了就吃。这是《六祖坛经》开创的禅宗的修行态度。在另外的宗派里，会教导一个很确定的方法，比如你每天什么时候吃饭，吃多少，每天什么时候睡觉，睡多少时间。你每天必须按照规定的时间去吃，去睡，这是一种修行，一种自律。慢慢地，也可以达到一定的境界。
觉悟不是循序渐进，而是豁然开朗
神秀的那首偈把心比作镜子，必须经常拂拭，以免沾上尘埃，所表达的觉悟方法大概是这样的：你必须通过一些戒律、一些修炼的功夫，如坐禅等，使你散乱的心澄定下来，才能获得智慧，从而得到解脱。也就是说，你首先要借助定的修炼，得到智慧，再借助智慧，最终达到觉悟的境界。走向觉悟的途径，是一个渐渐修行的过程。
惠能认为，渐修方法，也就是把定、慧区分开来，会造成“口说善，心不善”，形式与内容相互分离。如果没有心灵上的真正觉悟，那么，禅坐就只是一种形式。
惠能创造性的思想正是在此：通过打坐、诵经并不能通向觉悟的境地，而是倒过来，你首先必须从你自己的心灵深处体悟到空的道理，只有这样，打坐、诵经才是有意义的。
他告诫大家，千万不要把定、慧看作是不同的东西。定发生的时候智慧也同时发生，定与慧并没有先后之分，而是等一的。定与慧的分离是不可思议的。没有智慧的禅定，只是一种坐姿而已；没有禅定的智慧，只是一种空说而已。
这种佛法后来被称为顿悟，惠能的南宗也被称为顿教。许多人把顿悟理解成无需经过修炼立即就觉悟，其实是似是而非的说法。后来亲侍惠能十五年的怀让，对惠能的顿悟有着非常精辟的解释。
据说，唐代著名禅师马祖道一在没有开悟前，有一段时间整天坐禅。怀让禅师看到他，觉得他具有佛法才器，便问他：“你这样每天坐禅图的是什么？”
马祖回答：“我想成佛。”
怀让不吭声，弯腰拿起一块砖头，到庵前的石板上磨了起来。
马祖很奇怪：“您这是在干什么呢？”
怀让说：“磨作镜子。”
马祖说：“砖块怎能磨成镜子？”
怀让立即引导他：“既然砖块不能磨作镜子，那么，坐禅又怎能成佛呢？”
马祖开始疑惑了：“那我应当怎么做呢？”怀让说：“好比人们驾车，车不前进，应该打车还是打牛呢？”
马祖一下子无以应对。
怀让接着说：“你是学习坐禅还是学习坐佛？如果学习坐禅，禅并不是坐或卧；如果学习坐佛，佛也没有固定的形相。在变幻不定的存在中，不要有所取舍；如果你坐佛，其实是在杀佛，因为执著于坐这种外在的形式并不能达到真理。”
马祖听了这番话，如醍醐灌顶，感到了从未有过的清澈。
如果我们的内心没有发生真正的觉悟，只是在那里坐禅、念经，那么就如同要把砖块磨成镜子，完全不可能。
所以，想通过坐禅、念经等形式达到觉悟，在惠能看来，是本末倒置。如果你没有领会到空的境界，只是像无生命的物体，傻傻地坐着，有什么用呢？
惠能的偈说得非常透彻，本来就无一物，本来就没有尘埃，还需要什么定力去抹拭干净呢？
当你领悟到那本来的究竟时，你既在禅定之中也在智慧之中，当你领悟到那本来的究竟，即领悟到空境的那一刹那，你就已经觉悟了，还何须什么坐禅啊、诵经啊这些外在的形式呢？
觉悟不是一个渐渐的过程，而是一种豁然开朗。
禅修是一种生活态度
把定和慧看成不同的东西，很容易造成禅修与日常生活的脱离。人们在禅修的时候，按照佛法去想、去做，但是，一到具体的生活中，就很难控制自己的欲望，嘴上说着佛的道理，心里其实还积淀着贪婪、执著的种子。
惠能之所以强调定慧等一，是希望禅修与日常生活合而为一，或者说，禅修不是一种形式，也不是一种仪式，而是一种生活态度，融汇于日常的任何时刻。
因此，出家与在家，说明不了问题。一个觉悟的人，在家与在寺，都是一个觉悟的人；一个愚昧的人，在家与在寺，都是一个愚昧的人。也就是说，觉悟与否，与你出家还是在家，没有必然的关系。用惠能的话说，如果你在寺庙里却不修行，那么，就好像身处西方佛土却内心邪恶的人一样，实际并不在西方；而在世俗的家里用心修行，就好像身处东方尘世却能自己修行的人一样，实际已经在西方了。
惠能所说的，其实很简单，禅修不能流于形式，而是要回到最根本的点上，首先必须有一种观照，同时，把这种观照化成一种实际的生活。什么叫关照呢？就是你在做什么的时候，你知道自己在做什么。比如，你愤怒了，没有关系，就让自己愤怒好了，没有必要刻意地去压制那种愤怒；但是，你不能完全让愤怒淹没了，你必须看着自己在愤怒，你知道你自己在愤怒，你只是看着那个愤怒，看着那个愤怒突然升起然后慢慢消退。任何情绪都不可怕，任何情绪出现的时候都不必刻意去抗拒。只要有所观照就好，只要你能够看着它就好。任何时候，不论在哪不论做什么，你都在看着自己，你都知道自己在做什么。这样的你，不会困在某种情绪或某个状况里。
因此，他并不号召人们都去坐禅，都去念经，都去寺庙出家，这些在他眼里，只不过是外在的形式，不是根本的东西。你必须要回到那个根本的点上，捕捉到最终究的方法，你才能得到真正的解脱。
真正的解脱，不是在你修行的时候才发生，而是在任何时候，无论睡着还是吃饭，无论遇到逆境还是顺境，你的心都是自在的、解脱的。
一位禅师在山上修炼忍辱功，过来一个人，突然对他说：“你去吃屎。”结果，禅师大怒，追着要去打那个人。这个故事来自西藏，说的是同样的道理。如果你不能应对日常中的一切境遇，那么，所谓练功，只是一种短暂的逃避，你的人生并没有彻底改变。
而惠能所要达到的，是我们生命的彻底改变。我们活着，很平凡、很琐碎，但是，我们的心不受任何对象的影响或束缚，没有任何波澜，像水一样平静。
看到地上不干净，佛陀拿起了扫帚
在还没有空调，甚至连电风扇也不太普遍的年代，夏天每到黄昏，总会有人在街边或院子里扫地、洒水，然后，一天的暑热与灰尘都好像随着太阳消失了。再然后，就有许多人端着桌子、凳子走出自己的家门，在清扫过了的空地上吃饭、纳凉。因而，在那时候的夏天，当有人开始扫地洒水时，人们就会有欣喜之感，因为炎热之后的清凉就要来临了。
后来，有了空调、电风扇、吸尘器，在许许多多的庙宇里，仍然常常可以见到僧侣们，在清晨、中午、黄昏，甚至随时随地，从从容容地扫地、洒水，所以，无论何时，在庙宇里，人们总是感到置身于一种洁净的氛围里。
从前的小城里，每天凌晨，总是从朦胧的街上，依稀传来扫地洒水的声音。现在的城市里，清洁工人好像喜欢在日间打扫街道，他们大大咧咧的动作常常弄得满街尘土飞扬，行人一个个掩鼻而过。而洒水车有点横冲直撞的架势，它一经过，行人就要往两边逃窜。这让人怀念起从前，那时候，每天一出门，就发现昨天回家时还肮脏的街道已经变得清洁了，当人们还在梦中的时候，清洁工人就把它清扫干净了。然后，因为这每天清晨的洁净，人们会觉得每天都是新的。
记忆里有没有一个或几个扫地洒水的身影？黄昏、清晨，无论在乡间，还是城市，无论在庙宇，还是在俗世，扫地洒水的姿势总是让人心生欢喜。
例如在山间小道上清扫落叶的人、扫雪的人等等，遇见了，总给人一种清洁与安宁的欢喜。
你有没有每天回家后扫扫自家的庭院？
如果没有庭院，有没有掸一掸桌子上、书架上、阳台上的灰尘？有没有在公园或大街，随手拾起地上的垃圾，把它们放到垃圾箱里？
这些举手之劳常常被我们忽略了。其实就像张爱玲所说的，杂事里有着很深的愉悦。我们每天为着所谓的人生目标努力，埋头工作，不愿意为日常杂事付出一点点的时间，然而，有一天，当我们静下心来，扫扫地，洒洒水，也许会发现，隐藏于日常杂事间的，是深微的恒常。一位一直埋首书斋的学者，偶尔去厨房洗菜、做饭，事后他说：
那过程中有一种很美的韵味。
释迦牟尼佛在狮多林的时候，看到地上不干净，就执起扫帚打扫。扫完后，他对弟子们说：“凡扫地者，有五胜利，一者自心清净，二者令他心净，三者诸天欢喜，四者植端正业，五者命终之后当生天上。”我们不一定企求往生天上，但我们都希望有一个清洁的世界，到处是清洁的人心与清洁的事物，因而，在你生命的每一个时刻，都不要忘了扫扫地、洒洒水。
生命的大欢喜，涵蕴在扫扫地、洒洒水这样看似琐碎却包藏着善与美的因子的日常杂事中。
告别怀才不遇的烦闷
