统治人民如同父母，人民则会亲附爱戴；用纯朴敦厚治理他们，将利益实惠给予他们，即使不说亲抚爱民，人民也会亲顺君上。统治人民如同仇敌，人民就会疏远君上；不用纯朴敦厚治理他们，不将利益实惠给予他们，奸诈虚伪一起兴作，即使说亲抚爱民，人民也不会亲顺君上。故说：“亲近本国的人，仅凭夸夸其谈于事无补。”
圣明的君主之所以能招徕远客而亲近国人，关键在于内心。所谓夜行，指的是心行。能做到心中行德，天下就没人能跟他一决高下了。故说：“只有内心修德的人，才能独得治国之功。”
作为君主而危害人民，作为父母而暴虐子女，作为臣下而不忠君上，作为子女而不孝双亲，这四点是人的巨大过失。有巨大的过失在身，即使有小的善行，也不被称为上贤良。所谓平隰，指的就是低洼之地，即使有小的土坡，也不能称为高峻。故说：“洼地上的山坡，哪里算得上高峻呢？”
作为君主而施惠人民，作为双亲而慈爱子女，作为臣下而忠诚君上，作为子女而孝顺双亲，这四点是人的高尚操行。有高尚的操行在身，即使有小的过失，也称不上不肖。所谓大山，指的是山中的高地，即使有小的沟谷，也称不上深幽。故说：“大山中的沟谷，哪里算得上深幽呢？”
诋毁贤人叫做“訾”，吹捧不肖叫做“誓”。若这两种人被任用，那君主的圣明就会被蒙骗，诋毁和吹捧的言论就会兴作。使用这两种人图谋大事，不但做不成事情，反而会招致祸患。故说：“诋毁好人而吹捧恶人的人，不能委以重任。”
圣明的君主谋虑事情，必定为天下打算，这叫做深谋远虑。深谋远虑则国内享受恩泽，恩泽施及天下，后世子孙可以长期地享受功效而且受益颇多。故说：“深谋远虑的人，可以与其共商天下大事。”
圣人总是选择能说的话然后再说，总是选择能做的事然后再做。苟且得到了利益，之后必定会有危害；苟且得到了快乐，之后必定会有忧患，这样的事圣人不会做。圣人说话时必定考虑它不到的一面，做事时必定考虑它忧患的一面。故说：“见识高远的人，可以与其共议治国之道。”
小人，常常用歪门邪道来讨好别人，取悦君主而苟且享乐。贪求利益而苟且偷安。像这样的人，得利虽快，而祸患来得也急速，因而圣人总是将这种行为摒弃不用。故说：“若他是个急功近利目光短浅的人，离去了就不必再召回。”
办一件事而使天下得到长远的利益，叫做目光远大。目光远大则受益者众多，行为德义则影响深远。故说：“目光远大的人。具有远见卓识。”
上天的材器伟大，因而能覆盖万物；大地的材器伟大，因而能承载万物：君主的材器伟大，因而能兼容万物而使百姓信赖。故说：“才华横溢的人，众人都会信赖他。”
尊贵、富裕、显荣，使人民乐于归顺，君主没有不想得到它的。因而想要人民感怀自己，必定要修行道德而不厌倦，这样百姓才能感怀他。故说：“想要别人受到感化，定要施予恩德而不要厌倦。”
圣人做事，必定先看它是否符合义理，必定考虑它是否可行。符合义理则去做，不合义理则终止；可以为之则去做，不可为之则终止；因而他做成的事情，常自视为珍贵。而小人做事，不看它是否符合义理，不考虑它是否可行；不合义理也去做，不可为之也去做，因而他做成的事情，都不能依靠。故说：“轻而易举求得的事情，不值得依赖。”
圣人对事情是否允诺，必定先看它是否符合义理，必定考虑它是否可行：符合义理则允诺，不合义理则拒绝；可以为之则允诺，不可为之则拒绝：因而他的承诺无不信实可靠。而小人对不合义理的事也允诺，对不可为之的事也允诺，只要开口就必定允诺，因而他的允诺未必信实可靠。故说：“山盟海誓承诺的话语，不值得信任。”
对一家之事谨慎处理，一家就能治理得好；对一乡之事谨慎处理，一乡就能治理得好；对一国之事谨慎处理，一国就能治理得好；对天下之事谨慎处理，天下就能治理得好。因此谨慎处理的事情小，治理的范围就小；谨慎处理的事情大，治理的范围就大。故说：“谨小慎微的人，不会成就大器。”
大海不排斥水流，因而能成就其广阔；高山不排斥土石，因而能成就其巍峨；明君不厌恶人民，因而能成就其众多；士人不厌恶学习，因而能成就其圣贤。挑食，多数人都感到厌恶；劝谏，是为了君主平安；饮食，是为了使身体强壮。君主厌恶劝谏则不能稳固地位，人若挑剔食物则不会身体健康。故说：“挑剔食物的人，不会养壮身体。”
说话就谈论道德、忠信和孝悌，这种言论不会被废弃。上天公平而无私。无论美恶无不覆盖；大地公平而无私，不管大小无不承载；不被废弃的言论，同样公平而无私，不论圣贤和不肖之徒无不运用。因而不被废弃的言论，与天地一样公平而无私。故说：“能信守不废弃的言论，必定能成就顶天立地的事业。”
明君处理事物，总是发挥长处，避免短处，因而事无不成而功无不立。昏君却不知事物各有长短，总是一味追求事物的完备。考虑确定事物，辨明弄清礼义，是人类的长处却是猴子的短处；而攀高入险，是猴子的优势却是人类的劣势。用猴子的优势来对人类求全责备，因而使政令被迫废弃而职责难以恪守。故说：“从三仞高的悬崖上坠落，对人来说是遭遇大难，对猿猴来说却能悠然畅饮。”
明君行事，总是发挥圣人的智慧，使用众人的力量，而不是亲力亲为，因此总能事情成功而福运到来。昏君总是只凭自己的心智，而不借圣人的智慧；总是依恃自己的能力，而不靠众人的力量；总是专横武断，而不听劝谏的言论，因而总是事情失败而祸事降临。故说：“骄矜傲慢，自以为是，这是行为处事的祸端。”
马，是用来骑在旷野奔驰的，即使不在旷野奔跑，也要喂养马匹，而不能松懈；人民，是用来防守作战的，即使不防守作战，也要治理安养人民，也不能松懈。故说：“即使不去旷野，也不能把马丢弃。”
天生四季，地生万财，养育万物而不索取。明君与天地相匹配。教导人民遵守天时，劝勉人民从事耕织，以改善人民生活，而从不自夸功劳，私贪利益。故说：“能够给予而从不索取的人，有如天地般的伟大。”
懈怠懒惰，以这种态度事奉君主则不忠，以这种态度事奉父母则不孝，以这种态度做事则不会成功。故说：“懈怠懒惰的人则一事无成。”
用规矩确定方圆则能成功，用尺寸度量长短则能准确，用法度治理人民则安定。因此做事不违背情理，就能成功如神助。故说：“勤奋努力的人则事事成功。”
事奉君主不尽力要受惩罚，事奉双亲不尽力则是不亲，受业求学不加倍努力则没有成就。早晨不求上进，晚上不见成果。故说：“早晨忘记要做的事，晚上肯定没有收获。”
内心诚信则拥有美名，修行谨敬则尊显荣华。内心不诚则讨得恶名，修行懈怠则污辱产生。故说：“邪气侵入身体，正色便会衰退。”
作为君主，不明白以君臣义理去规正臣下，那么作为臣下也就不懂得以为臣之道来事奉君主。故说：“君主不像君主，则臣子不像臣子。”
作为父亲，不懂以父子义理去教导管束儿子，那么作为儿子就不明白以为子之道来事奉父亲。故说：“父亲不像父亲，则儿子不像儿子。”
君臣亲近，上下和睦，万民和谐，于是君主有令则人民执行，有禁则人民无犯；君臣不亲近，上下不和谐，万民不和睦，则有令不行，有禁不止。故说：“上下不和睦，政令就行不通。”
言论信实，举止庄重，衣冠整齐，则臣下严肃；言论轻慢，举止轻浮，衣冠不整，则臣下轻率。故说：“君主衣冠不整，接引客宾就不严肃。”
规则，是万物的程式；法度，是万民的准则；礼义，是尊卑的标志。因此，行为合乎规则就能有令即行，不合规则就会有令不行。故说：“君主进退失去礼仪，国家政令就难以执行。”
作为君主，温良宽厚则人民爱戴，整饬严肃则人民敬畏；人民爱戴则会亲顺，敬畏则会效力。人民既亲顺又效力，这是君主的当务之急。故说：“既慈爱又威严，国君之道才能完备。”
君主能安定人民，则事奉君主如同事奉父母，于是君主有忧则人民分忧，君主有难则人民牺牲；若君主视人民如粪土，人民就不肯效力。于是君主有忧则人民无忧，君主有难则人民安逸。故说：“不施予欢乐就无人替你分忧，不养育民生就无人为你牺牲。”
人民之所以防守作战而至死不辞，是因为君主对人民施恩丰厚。因此，君主厚施恩惠则人民报效丰厚，君主薄施恩惠则人民报效微薄。薄施恩惠而索取太多，则君主不能得到臣下的效力，父亲不能得到儿子的孝顺。故说：“君主不肯施恩予民，百姓就无人来报偿。”
道，能扶持万物，使其生长，各自完成其生命历程。有人用道来治乡，有人用道来治国，有人用道来治天下。故说：“道的内涵是相同的，而运用起来却有所不同。”
修得道而用它治理一乡，便能使父子相亲，兄弟和顺，规正习俗，使人民感怀君主，使人民安土重迁，成为一乡的主干，这就是治乡的人才。故说：“有人修得道后而善于治乡，这是治乡的人才。”
人民追随有道的人，就像饥饿的人渴望食物，就像寒冷的人渴望衣服，就像酷热的人渴望阴凉。因此有道之人则人民归顺，无道之人则人民离弃。故说：“失去了道，没有人肯来归依他；修得了道，没有人愿意离开他。”
道，是用来改造自身而达到正理的。因此道在身则言语自然顺畅，行为自然中正，事奉君主自然忠诚，侍候双亲自然孝顺，对待他人自然懂理。故说：“只要道存在，自身就与之同化。”
上天之道，盈满而不外溢，兴盛而不衰退。圣明的君主效法天道，尊贵而不骄矜。富有而不奢侈，行理而不怠惰，因此能长守富贵，久有天下而稳定。故说：“能够使国家繁荣富强，是因为顺应了天道。”
明君能够拯救天下祸患，安定天下危难。拯救祸患安定危难，必定依靠民众齐心协力，然后才能付诸行动。所以说：“能够使国家转危为安，是因为顺应了人道。”
土地宽广国家富足，人民众多军队强大，这是强盛的国家。即使已经强盛，倘若不以仁德与恩惠来安定，不用法度和策略来治理，国家将不成其国，人民将不成其民。故说：“违背了天道之规，即使满溢也必然会干涸。”
臣下不亲顺君主，百姓不相信官吏，上下背离而不和睦，即使原来安定也必然要危亡。故说：“君臣上下不和睦，即使安定也必然会危殆。”
君主拥有天道，以此统治人民，民众则全心事奉君主，因此能保持富贵而长久称王天下；君主丧失天道，民众则离心离德而不愿顺服，因此君主危殆而不能长久称王天下。故说：“想要主宰天下却失去了天下之道，必定不能主宰天下。”
