原文
栋生桡，不胜任则屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所爱也，不以其理动者，下瓦则慈母答之。故以其理动者，虽覆屋不为怨；不以其理动者，下瓦必笞。故曰：“生栋覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠。”
行天道，出公理，则远者自亲；废天道，行私为，则子母相怨。故曰：“天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。”
古者武王地方不过百里，战卒之众不过万人，然能战胜攻取。立为天子，而世谓之圣王者，知为之之术也。桀、纣贵为天子，富有海内，地方甚大，战卒甚众，而身死国亡，为天下俘者，不知为之之术也。故能为之，则小可为大，贱可为贵；不能为之，则虽为天子，人犹夺之也。故曰：“巧者有余而拙者不足也。”
明主上不逆天，下不圹地，故天予之时，地生之财；乱主上逆天道，下绝地理，故天不予时，地不生财。故曰：“其功顺天者天助之，其功逆天者天违之。”
古者武王，天之所助也，故虽地小而民少，犹之为天子也；桀纣，天之所违也，故虽地大民众，犹之困辱而死亡也。故曰：“天之所助，虽小必大；天之所违，虽大必削。”
注释
虽大必削：《形势》原文为“虽成必败”。
原文
与人交：多诈伪无情实，偷取一切，谓之乌集之交。乌集之交，初虽相欢，后必相咄。故曰：“乌集之交，虽善不亲。”
圣人之与约结也，上观其事君也，内观其事亲也，必有可知之理，然后约结；约结而不袭于理，后必相倍。故曰：“不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。”
明主与圣人谋，故其谋得；与之举事，故其事成。乱主与不肖者谋，故其计失；与之举事，故其事败。夫计失而事败，此与不可之罪。故曰：“毋与不可。”
明主度量人力之所能为，而后使焉；故令于人之所能为，则令行；使于人之所能为，则事成。乱主不量人力，令于人之所不能为，故其令废；使于人之所不能为，故其事败。夫令出而废，举事而败，此强不能之罪也。故曰：“毋强不能。”
狂惑之人，告之以君臣之义，父子之理，贵贱之分，不信圣人之言也；而反害伤之，故圣人不告也。故曰：“毋告不知。”
与不肖者举事，则事败；使于人之所不能为，则令废；告狂惑之人，则身害。故曰：“与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。”
常以言翘明其与人也，其爱人也，其有德于人也，以此为友则不亲。以此为交则不结，以此为有德于人则不报。故曰：“见与之友，几于不亲；见爱之交，几于不结；见施之德，几于不报。四方之所归，心行者也。”
明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任众人之力。故以圣人之智思虑者，无不知也；以众人之力起事者，无不成也。能自去而因天下之智力起，则身逸而福多。乱主独用其智，而不任圣人之智；独用其力，而不任众人之力，故其身劳而祸多。故曰：“独任之国，劳而多祸。”
注释
独任之国：其中“任”字，在《形势》原文中为“王”字。
原文
明主内行其法度，外行其理义，故邻国亲之，与国信之，有患则邻国忧之，有难则邻国救之。乱主内失其百姓，外不信于邻国，故国有患则莫之忧也，有难则莫之救也。外内皆失，孤特而无党，故国弱而主辱。故曰：“独国之君，卑而不威。”
明主之治天下也，必用圣人，而后天下治；妇人之求夫家也，必用媒，而后家事成。故治天下而不用圣人，则天下乖乱而民不亲也；求夫家而不用媒，则丑耻而人不信也。故曰：“自媒之女，丑而不信。”
明主者，人未之见而有亲心焉者，有使民亲之之道也，故其位安而民往之。故曰：“未之见而亲焉，可以往矣。”
尧、舜，古之明主也，天下推之而不倦，誉之而不厌，久远而不忘者，有使民不忘之道也，故其位安而民来之。故曰：“久而不忘焉，可以来矣。”
日月，昭察万物者也，天多云气，蔽盖者众，则日月不明；人主，犹日月也，群臣多奸立私，以拥蔽主，则主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通，故奸邪日多而人主愈蔽。故曰：“日月不明，天不易也。”
山，物之高者也，地险秽不平易，则山不得见；人，主犹山也，左右多党比周以壅其主，则主不得见。故曰：“山高而不见，地不易也。”
注释
左右多党比周：其中的“多”字，在《形势》原文中为“朋”字。
原文
入主出言不不于民心，不悖于理义，其所言足以安天下者也，人唯恐其不复言也。出言而离父子之亲，疏君臣之道，害天下之众，此言之不可复者也，故明主不言也。故曰：“言而不可复，君不言也。”
人主身行方正，使人有礼，遇人有理，行发于身而为天下法式者，人唯恐其不复行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行发于身而为天下笑者，此不可复之行，故明主不行也。故曰：“行而不可再者，君不行也。”
言之不可复者，其言不信也；行之不可再者，其行贼暴也。故言而不信则民不附，行而贼暴则天下怨。民不附，天下怨，此灭亡之所从生也，故明主禁之。故曰：“凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。”
注释
出言不不于民心：“不不”应作“不逆”。
译文
高山，是高大的物体；恩惠，是君主的高尚操行；慈爱，是父母的高尚操行；忠诚，是臣下的高尚操行；孝悌，是子女的高尚操行。因此，山高而不崩裂，人们就会烹羊祭祀；君主恩惠而不懈怠，人民就会拥护他；父母慈爱而不懈怠，子女就会孝顺；臣下忠诚而不懈怠，爵禄就能自然到来；子女尽孝而不松懈，美名就会自然自得。品德高尚而不松懈，想要的都能得到，否则就一无所获。故说：“山高而不崩塌，就会有人奉其为山神而烹羊祭祀。”
水渊，是众物生长的地方，如渊深而不干涸，就会有人沉玉祈祷；君主，是人民依靠而生存的人，如能宽厚待人而不苛刻固执，人民就会归顺他；父母，是教导子女的人，如能仁慈施教而不失理义，子女就会孝顺他；臣下，是为君主效力的人，如能尽心竭力事奉君主，就能符合君主的心意；子女，是安养父母的人，如能孝顺父母，就会使他们心满意足。水渊干涸而无水源，就不会有人沉玉祈祷；君主苛刻而不宽厚，人民就不愿意归附；双亲残暴而无恩德，子女就不会亲近他们；臣下懒惰而不忠诚，就会遭受屈辱穷困；子女不安养父母，祸事忧患就会降临。因此，水渊不干涸，想要祈祷的人就会到来，干涸就不会到来。故说：“渊深而不干涸，就会有人奉其为河神而沉玉祈祷。”
上天，覆盖万物，调控寒暑，运行日月，排列星辰，这是天的常规，上天用常规治理万物，而且周而复始；君主，统治人民，治理天下，授爵百官，这是君主的常规，君主用法度治理人民，而且周而复始；和睦子孙，团结亲戚，这是父母的常规，父母用义理治理家族，而且周而复始；敦厚、恭敬、忠诚、信实，这是臣下的常规，臣下用它来事奉君主，而且周而复始；爱护父母赡养双亲，恭敬地接受教诲，这是子女的常规，子女用它来事奉父母，而且周而复始。上天不失常规，则寒暑能按时到来，日月星辰能排列有序；君主不失常规，则群臣能坚持道义，百官能安守职事；双亲不失常规，则子孙和睦，亲戚团结；臣下不失常规，则办事没有过失，政事得到治理；子女不失常规，则长幼有序而亲疏和睦。遵循常规，则天下安定；违背常规，则天下必乱。上天未曾改变常规，因而它永远维持安定。故说：“上天从不改变常规。”
大地生养万物，这是地的法则；治理安定百姓，这是君主的法则；教诲照顾家事，这是父母的法则；直言进谏、殉节而死，这是臣下的法则；尽力侍奉双亲，这是子女的法则。大地不改变法则，因此万物得以生长；君主不改变法则，因此百姓得以安定；父母不改变法则，因此家事得以治理；臣下不改变法则，因此君主没有过失；子女不改变法则，因此父母得以赡养。坚守法则就能安定，抛弃法则就有危险。大地未曾改变法则，因而它永远保持安定。故说：“大地从不更换法则。”
春天，阳气开始上升，因而万物萌生；夏天，阳气完全上升，因而万物成长；秋天，阴气开始下降，因而万物收获；冬天，阴气完全下降，因而万物闭藏。春生夏长，秋收冬藏，这是四季的时令；赏赐和刑罚，这是君主的节令。四季未曾不施行生杀，君主未曾不施行赏罚。所以说：“春夏秋冬从不错乱时节。”
上天覆盖而控制万物，大地承载而养育万物，四季生长而收藏万物，古往今来，这个规律永恒不变。故说：“古今都是如此。”
蛟龙，是水虫中的神灵，借助水则能显露神勇，脱离水则神勇全无；君主，是天下最有权威的人，得到人民则权威确立，失去人民则权威废弃。蛟龙定先得到水而后方能显露神勇，君主定先得到人民而后方能树立权威。故说：“蛟龙潜入水中，才可以显露神勇。”
虎豹，是野兽中的猛兽，深居在森林和大泽之中，人们才会害怕它的威猛而敬奉它；君主，是天下最有权势的人，深居于宫廷之中，人们才会害怕他的威势。虎豹离开了深幽的森林而接近人类，人们就会捕获它而轻视它的威猛；君主离开了宫廷而来到民间，人们就会轻蔑并傲视他的威势。故说：“虎豹深入幽谷，才可以驰骋威猛。”
风，能吹动万物，风吹动万物的时候，不在乎事物的贵贱美丑；雨。能滋润万物，雨在降落的时候，不在乎事物的大小强弱。风雨有公心而无私欲，因而运行没有方向，人们虽被吹拂或被淋湿也不会有怨言。故说：“风雨没有固定的方向，而人们不会怨怒它。”
君主之所以能使人民做到有令则行、有禁则止，必定是号令符合人民所好而禁令符合人民所恶。按人之常情，没有渴望生存而厌恶死亡的。没有不企求利益而回避危害的。因而君主的号令若能使人生存并有利可图，就能做到有令则行；而禁令若能惩罚杀人、害人，就能做到有禁则止。号令之所以能实行，必定是人民乐于接受，于是号令一出人民就会立即行动。故说：“尊贵的人发号施令，才得以令行禁止。”
君主之所以能使臣民尽心竭力亲附自己。必定是能为天下兴利除害。能将德泽广予天下，将恩惠厚施万物；使父子得以安居，使生命得以养育。因而民众心甘情愿尽力为君主役使，在家则操持农事勤勉劳作以充实粮仓，出征则誓死杀敌以保卫国家，即使劳苦屈辱也无人抱怨，这就是卑贱的人之所以能忘记卑贱的原因。故说：“卑微的人忘掉贫贱，才得以安身立命。”
按起居时，节制饮食，寒暑适宜，就能有益身体而延年益寿；起居不按时，饮食无节制，寒暑不适宜，就会劳累身体而寿命折损。人若是懒惰而奢侈则会贫困，努力而勤俭则会富裕。事物没有凭空而来的，一定有它出现的原因。故说：“长寿、夭亡、贫困、富有，都不是没有因由的。”
法度确立而人民乐于接受，号令颁布而人民积极奉行，法令符合民心，就像符节一样和谐一致，君主的地位就能尊贵显赫。故说：“臣子之所以执行命令，是因为君主的尊严。”
君主说出的话，如果顺乎常理，合乎民情，人民就会接受指示。人民接受指示则会彰显君主的名声。故说：“臣子之所以接受指示，是因为君主的威名。”
英明的君主治理天下，都是使人民安居而不搅扰，使人民安逸而不烦劳。不搅扰则人民自然循规蹈矩，不烦劳则人民自然勤勉做事。所以说：“君主不谋事，百姓便能自行其是。”
君主确立度量，安排名分职责，彰明法律制度，以治理人民，而不是只有空话不办实事。这样人民就会遵循正道。所谓抱蜀，是指祠器。故说：“拿着祭器不发话，庙堂便能得以修治。”
锵锵飞翔的鸿鹄，容貌何其美丽，因为美丽人民才称赞它；广施德义，行为何其善美，因为善美人民才接受它。人民所称赞和接受的，是美貌和德义。而圣明的君主和美丽的鸿鹄正是具备这样的品质。故说：“鸿鹄高飞锵锵有声，百姓欢歌为其赞颂。”
济济，是指诚实庄重而做事果断；多士，是指贤才众多。周文王诚实庄重做事果断，因而国家安定；群臣明理辅佐君主，因而君主圣明。君主圣明而国家安定，境内人民享受利益恩泽，连商朝遗民也举首仰望文王，情愿做他的臣民。故说：“国多贤士人才济济，商朝遗民皆被感化。”
纣王作为君主，烦劳民力，豪夺民财，危害人民，将冤枉残暴的法令施加于百姓，将惨重的劳役施加于天下。因而大臣不愿亲附，平民怨声载道，天下众叛亲离而愿做文王的臣民，就是纣王咎由自取。故说：“这乃是纣王的过失！”
没有法度和规章，飘摇而无定向，这就如同飞蓬一样的议论。如飞蓬一样的议论，圣明的君主从不听从；没有节度的话语，圣明的君主从不允诺。故说：“飘动的蓬草四处摇摆，不必在意其所往。”
天道运行则君臣亲近，父子安定，万物生育。因而圣明君主的当务之急，在于行天道而不拘泥小事。燕雀，就是小的事物。故说：“飞行的燕雀聚集成群，不必寻问其所归。”
圣明的君主行动居处都符合义理，号令顺应民心，刑罚与罪过相符，赏赐与功劳适宜，因而即使不用牛羊璧玉祈祷，鬼神也会相助，天地也会赠予，凡是做事必有福运；昏庸的君主行动居处都丧失义理，号令违背民心，刑罚不符罪过，赏赐不符功劳，因而即使用牛羊璧玉祈祷，鬼神也不会相助，天地也不会赠予，凡是做事必有祸端。故说：“用牛羊玉器祈祷，不足以求得鬼神的保佑。”
君主之所以建功立业，是因为国富兵强；国富兵强，诸侯就会服从命令，邻敌就会畏惧权威，即使不用宝币结交，诸侯也不能侵犯。君主之所以成为罪人，是因为国贫兵弱；国贫兵弱，作战会失败，防守就不能坚固，即使拿出名器重宝来讨好邻敌，也避免不了国破家亡的命运。故说：“君主的功业有了根基，何必使用珍贵的宝币？”
后羿。是古代善于射箭的人，调整好弓箭就坚定地操持它。他手执弓箭，审视高低，把握必中之道，因而能百发百中。圣明的君主，就像后羿一样，调和法度，审视其废弃或设立而坚定地执行它，把握必治之道，因而每项举措都能适度。道，是后羿之所以必定射中的缘故，也是君主之所以必定治国的原因；射箭，不过是张弓而引发箭矢而已。故说：“后羿善射，并不在于他只会射箭的动作。”
造父，是善于驭马的人，他善于观察马，节制它的饮食，揣想马的力气，审视马的脚力，因而能行远路而不使马疲惫。圣明的君主就像造父一样，善于治理人民，度量民力，审视技能，使他们建功立业而免受伤困。善驭，是造父之所以能行远路的原因，也是君主之所以建立功名的原因；驭马，不过是操持马缰而已。故说：“造父善驭，并不在于他只会驾辕的技巧。”
奚仲是制造车器的专家，方圆曲直必定符合规矩钩绳，因而车的柱轴都非常合适，使用起来牢固便利，制成器件极其坚固。圣明的君主，就像奚仲一样，言辞行动都符合策略规章，因而各项举措适宜，上下相互亲近。奇巧，是奚仲之所以能制造车器的原因，也是君主之所以能治理国家的原因；砍削，不过是运用刀斧而已。故说：“奚仲奇巧，并不在于他只会刀削斧砍。”
民众，有利益则能招徕，有危害则会离去。民众追逐利益，如同水从高处流向低处，并不选择方向。因而想要招徕人民。就要先有利益，即使没有召唤，人民也会不请自到；若让他们感到憎恶，即使万般召唤，人民也不会到来。故说：“招抚远方的人，仅凭发布命令没有用处。”
