萨波达国王说：“我曾发誓要救渡一切众生，更何况这只鸽子向我求救，我已经答应它了。人应当言而有信，我不能把这只鸽子交给你。”
苍鹰说：“大王！您说您要救渡一切众生，但我今天如吃不到这只鸽子，就会饿死，难道我不是众生之一吗？难道您就眼睁睁地看着我饿死，不闻不问吗？”
萨波达国王说：“既然这样，那么我再拿些肉给你，你就别吃这只可怜的鸽子了。”
苍鹰说：“那也行，但您拿来的必须是刚割下来的新鲜热肉，否则我无法吃，还是会饿死的。”
听苍鹰这么说，萨波达国王心中暗感为难。他曾想随便找点熟肉打发苍鹰了事，但没想到苍鹰只吃刚割的新鲜热肉。
萨波达王想：“到哪里去找刚割下的新鲜热肉呢？如果为此而宰杀其他动物，则我为了救一命，又害另一命，这样的事情不能做。”想来想去，他决定从自己身上割一块肉来喂苍鹰。
主意打定，便对苍鹰说：“既然你一定要吃刚割的热肉，那我就割一块肉给你吧！”
苍鹰见萨波达国王中了圈套，心中暗暗发笑，却一本正经地说：“大王！您能这样做，足见您道德高尚。不过，既然您要普度众生，就应当平等地对待一切，我虽然只是一只鸟，保证也不偏不倚。因此，只要您割下的肉，与刚才的那只鸽子一样重，那么，我就不再吃那只鸽子。”
萨波达国王说：“好吧！”便让侍者取来一具天平。
萨波达国王把鸽子放在天平的一端，然后忍着剧痛，手持利刃从自己左腿上，割下一块大致相等的肉，放在天平的另一端。
由于天帝释施了法，天平放鸽子的那一端，低低地向下沉去，而放肉的一端却高高地翘起。
萨波达国王见状，连忙又割下一块肉，但天平两端仍不平衡。一次又一次，一块肉连着一块肉，一会儿萨波达国王两条腿上的肉全割完了，鲜血淋漓，流了一地。然而，天平上放肉的那一端，仍高高地翘着。萨波达国王无奈，只得继续割下自己胸脯、手臂上的肉，一段时间后，萨波达国王身上可割的肉几乎要割完了，天平还是不平衡。萨波达国王急了，挣扎着使出全身仅有的一点力气，一下子扑到天平上，随即昏厥了过去。
这时，天地震动，天神们纷纷下凡，为萨波达国王的高尚行为而感动不已。
天帝释这时也恢复了原形，他唤醒萨波达国王，问道：“你做出这种一般人无法做到的善行到底是为了什么？是想当转轮圣王？还是想当天帝释？在这三界之中，究竟什么是你所追求的呢？”
萨波达国王用极其微弱而坚定的声音说：“对这三界中的一切，我一无所求，我只希望普度众生。”
天帝释又问：“今天你为了一只小鸽子割尽全身的肉，吃了这么的多苦，心里觉得后悔吗？”
萨波达国王说：“我一点也不后悔。”
天帝释这才明白，原来萨波达王不是要抢他的位子，但心中总有那么一点不放心，又追问：“你所说的全是真话吗？”
“当然全是真话。”
“有什么证据可以证明，你说的全是真话呢？”
萨波达国王挣扎着站起来指着天地发誓说：“天在上、地在下，如果我刚才说了一句谎话，请惩罚我！如果我说的全是真话，请让我的身体平复如故！”
说也奇怪，萨波达国王的话音刚落，全身突然长出了新肉，与没割过之前一模一样，甚至连个伤疤刀痕也没留下。
天地诸神看到这种情形，个个合掌赞叹萨波达国王的高尚品德，为他恢复健康而欢喜雀跃。
佛经中关于佛家子弟焚身、剜肉，以代众生受苦、救赎众生的记载不胜枚举，千百年来之所以这样大肆弘扬这些故事，并不是要误导人们焚身、剜肉，而是为了向世人昭示一种大慈大悲的宏愿和决心，表明一种彻底的牺牲精神——为了解救他人的痛苦，可以毫不犹豫地牺牲自己的一切。
己立立人，己达达人
人与人之间无论在好恶、情欲、癖好和意愿方面，往往不尽相同。人类要群体而居，但人又私心很重，常愿己而不顾他，很多人际冲突便因此而产生。
“推己及人”，是处理人和人的关系，待人处事的最一般、最根本原则。
这一思想最早是孔子提出来的两句话。一句是己所不欲，勿施于人；另一句是己欲立而立人，己欲达而达人。两句话都见于《论语》，意思非常简单明白，几乎不需要作什么解释。自己所不希望要的，就不要加给别人；自己希望在社会上立足，就帮助别人也能立足；自己希望办事都能通达顺利，就也帮助别人通达顺利。概括起来讲就是推己及人，或者像民间讲的要将心比心，设身处地替别人着想。就是说你为人处事心里要想到别人，不要只想到自己；要把别人看作与自己是一样的人，自己有什么要求别人也会有什么要求，自己不希望有的别人也会不希望有。这是一种平等待人，对人表示尊重，表示关心和帮助的态度。
先分享一个“此亦人子”的小故事：南宋诗人杨万里的妻子七十多岁了，每到天寒时都早早地起床，然后径直走进后院的厨房里，熟练地生火、烧水、煮粥。满满的一大锅粥要熬上很长时间才行，杨夫人静静地等着。过了一会儿，清甜的粥香顺着热气渐渐充满了厨房，飘到了院子里。院子的另一边，仆人们伴着这熟悉的香气陆陆续续地起床了，洗漱完毕后，到厨房接过杨夫人亲自给盛的满满一大碗热粥喝了起来，身心感到很温暖。
杨夫人的儿子杨东山看到母亲忙碌了一早晨，心疼地说：“天气这么冷，您又何苦这么操劳呢？”夫人语重心长地说：“他们虽是仆人，也是各自父母所牵挂的子女。现在天气这么冷，他们还要给我们家里做活。让他们喝些热粥，胸中有些热气，这样干起活来才不会伤身体。”
这个故事虽然小，但是体现了一个中华文化的传统美德：推己及人。中国传统文化讲“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，主张在待人处事上要推己及人，像爱戴自己的长辈那样爱戴其他的老人，以爱护子女的心思去爱护别人的子女。这种尊老爱幼的优良传统体现了中华传统文化博爱万物的道德理念。其实这是一种无私的体现。
其实推己及人，这是人之为人的本分啊。如果每个人都是想到自己，在社会中，人与人的关系一定会越来越冷漠，人人为近敌。即便是你最大限度的好像是保存了自己的利益，但是你发现你的心越来越缺乏那种人与人之间的关怀，自己越来越封闭。相反的，如果每个人在生活的待人处事中能够想到别人，这样的社会一定充满了关怀和温馨。即便自己好像是损失了一份利益，但是你会发现自己却从每一个别人那里得到更多的回报。而说到现代的社会，又有多少人能够推己及人呢？有的人做生意的时候，那个心态简直就是想把别人钱包里的钱都赚进来一样，但是他有没有想到过别人的困苦，别人没有钱如何生活？在任何时候都能想到别人，这才是人啊。
推己及人是一切社会公德的基础。要维护正常的社会秩序，就要遵守社会公德。文明愈发展，社会公德就愈重要。而社会公德要得到遵守，最基本的就是要有推己及人的思想。大家都能替别人想一想，干一件事能想一想我这样做对别人会有什么影响，想一想别人是不是也有这种要求，想一想我这样做别人会有怎样的感受，很多问题就解决了。现在有一个新名词，叫换位思考。要求公交职工想一想假如我是乘客，商业职工想一想假如我是顾客等等；还有一个宣传词说“你也会老的”，其中也都是推己及人的意思。非典期间，大家都有这样的体会，自己很怕别人不注意公共卫生传染到自己，就都自觉地注意从自己做起，遵守公共卫生习惯。所以说推己及人是社会公德的基础。
再推广开来讲，推己及人也可以并且应该成为全人类人们普遍遵行的社会生活准则。近一些年来，世界上有一批人提出一个问题，想寻求一种全球的普遍的伦理，寻求一种大家都能接受的伦理原则。为此开过一些国际会议，这些会议的成果之一就是大家达成一个一致的认识，认为“己所不欲，勿施于人”是各种宗教各种民族各种文化都可以接受的，可以成为全人类普遍遵行的一个社会生活准则。
所以，推己及人这一点，道理简单，意义重大，但做起来又很不容易。在我们周围，以及我们自己生活中，就常见一些与推己及人相反的情形。一些事情，别人这样做自己很反感，觉得伤害了自己，自己却也那样去做。所以这道理是很简单的，做起来不简单。但我们正是要从最简单的道理、最简单的地方做起。
自利利他，自觉觉他
自立立他，自觉觉他，牺牲自我，普济众生，这才是大乘菩萨永不退失的行愿。经云：“自未得度，先度他人，菩萨发心。”
觉悟什么呢？就是佛的境界，也就是所谓自利利他、自觉觉他的这个觉悟。借用孟子的话：“以先知觉后知。”就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。
达尔文生物进化论的核心是自然选择学说，这个学说告诉我们，物种在生存竞争的过程中，经过自然选择的作用，逐渐产生新的物种，实现生物的进化。自然界中处处可见生存竞争的例子，比如南极洲的企鹅在下水之前为了确定水中是否有海豹，往往相互往水中推拥，让同伴做替死鬼；森林中的猴王拥有成群的妻妾，却不允许其他公猴“染指”它的一个妃子。这些都是典型的利己行为。
然而，生存竞争只是一个方面，在动物界中还存在着互助互爱的利他行为。
在蜘蛛和螳螂的婚礼上存在着一种极端自私和极端利他的行为。雌蜘蛛和雌螳螂仅仅为了获得一顿美餐，在“新婚之夜”就残忍地将自己的“夫君”吃掉，而雄蜘蛛和雄螳螂明知道等待自己的是极端悲惨的命运，却依然“义无反顾”。或许这是它们期待已久的一次机会，因为它们遇到雌性的概率很小，错过了也许就终生不能交配。因此为了“新婚夫人”有更好的营养将自己的后代培养长大，这样的牺牲在它们看来也是值得的。
魑蝠是一种以吸食其他动物的血为生的蝙蝠，如果连续三夜吃不到血就会饿死。但是并非每只魑蝠每夜都能吸到血，然而没有吸到血的魑蝠并不会因此而饿死。但一只吸到血的魑蝠把血吐给另外一只正在挨饿的魑蝠，而两只魑蝠并不仅仅限于亲代与子代的关系。这种行为可与自然界普遍存在的爱相媲美，让人深为感动。
在鸟类中杜鹃可谓是“臭名远扬”。杜鹃自己不会筑巢，更不会花费大量的精力哺育雏鸟。它们为后代所做的事情就是去寻找其他鸟类的巢以及养父母，即寄主。比如沼泽地里的芦营或者是森林里的大山雀。杜鹃利用它的卵与寄主的卵极其相似而将寄主蒙骗过去。而更令人感到可恨的是，刚出生的小杜鹃就大开杀戒，将自己的“义弟妹”——寄主的卵一个不剩地推出巢外，寄主似乎“既往不咎”，仍然将小杜鹃当作自己的孩子精心照料直到长大。在这个事件中芦笃和大山雀树立了利他的榜样。
在蚂蚁社群或者蜜蜂社群中，工蚁或工蜂辛勤地为蚁后或蜂后以及其他同伴服务而终日不辞辛苦，这些都是利他行为的典型例子。
动物都知道利他，那么我们人类呢？
冯友兰先生认为，人类做事的意义本是客观存在的，有功利的意义，有道德的意义，有天地的意义。但是人们觉解的程度是不同的，觉解了，就处于觉悟状态；不觉解，就处于“无明状态”。人生的意义各不相同，人生的境界也就各不相同，由低级到高级，可以划分为四个等级：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。
最低的是自然境界。这种人并无觉解，或不甚觉解，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。
往上是功利境界。这种人觉解到功利的意义，也就是利己的意义。这种人心目中只有他自己，他做事，完全出于利己的动机。
再往上是道德境界。这种人心目中有社会整体，觉解到道德的意义，自觉地为社会的利益做事，是真正有道德的人，是贤人。
最高的是天地境界，也叫哲学境界。这种人心目中有宇宙这个更大的整体，觉解到宇宙的利益，自觉地为宇宙的利益做事，这样，他就与宇宙同一，具有超道德价值，谓之圣人，达到了人作为人的最高成就。
前两种境界是自然的产物，后两种境界是精神的创造。哲学的任务就在于使人觉解，提高人的精神境界，帮助人达到道德境界、天地境界，成为贤人、圣人。
据此来分析老子的话：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”这当然是最高的境界，也就是天地境界。我等凡人，虽不求做什么圣人，但也应达到“道德境界”，做一个贤人。
大自然的规律是利物而不害物。人生的意义在于利他而不在于利己。而且在利他中才能实现利己。自未得度，先度他人，最后方可自度。
我们常常不自觉地评价：这个人很好，那个人很坏。其实，无论你眼里的好人还是坏人，都有一个共同特点：他们都是利己的人。一谈到“利己”，很多人都会有种羞于启齿的感觉——尽管这只是从科学角度来描述的客观事实（有兴趣的读者可以看看道金斯的《自私的基因》）。羞怯，是因为我们社会风尚是以“利他”为主题的。这是不是很奇怪啊？——一个由利己的个体组成的社会，却有着一个利他的社会风尚。
事实的确就是这样。试想一下：如果你是个利己者（这本身就是客观事实），为了实现你一己私利的最大化，你希望别人是怎样的呢？——别人最好都是利他的。因为这样，你作为别人眼里的“他人”，就可以从别人的“利他”行为中获得好处而不至于受到侵害。如果将每个个人的这种理性的思维结果加总起来，我们就不难得出一个“利他”的公共选择。挺有趣吧——从“利己”的种子里萌发并绽放出的竟是“利他”的花朵！
要别人怎样对待你，你就要怎样对待别人
一个人，能够推己及人，由自己需要，想到别人大众也需要，我要吃别人也要吃，我要穿别人也要穿，我要发财别人也要发财，我要便宜别人也要便宜，人与人之间的目的都是相同。所以做一个家长，带领孩子、教育孩子，就不要忘记了，自己当孩子的时候是怎么样的，那就很容易懂孩子。可惜我们当了家长的时候，就忘记了自己当小孩子的时候。所以这个道理就是“以己出经”，这就是领导术。
静心在《庄子》讲记里讲道：
“肩吾”是古代一个神仙，有道之士，他在《逍遥游》《齐物论》里都出现过。他去看一个有名的骂孔子的“狂接舆”。狂接舆是楚国人，姓陆，也叫楚狂接舆。这个“狂”是外号，不一定是疯，是目空一切，不受拘束，什么人都不在话下的味道，同小说上的济颠和尚一样。在道家看来，楚狂接舆是神仙，是有道之士。狂接舆问：刚刚那些懂得阴阳八卦的人告诉你什么？肩吾说：他告诉我一个领导人，推己及人，那么定出来一个办法，直道而行，不要弯曲自己的心理，这样的领导人，天下哪一个人不会服从呢？自然都会受到感化。“以己出经”，拿自己推理别人，就是儒家讲的推己及人的忠恕之道。“经”是一个直道。“式义度人”，用一个大家都很实用的格式，划一个从人道轨道上的规范，来规范一般人。“义”就是义理，这个道理就是思想问题，所谓的仁义道德。“度人”不是佛家讲的度人的意思，“度”就是用一个规范来规范人家。
