其二，“内在的心境，不受世俗的影响”。中国人好随大流的毛病，不知始于何时，至今未衰。别人一身名牌，我也不能天天“休闲”；别人染了头发，我也要赶紧改掉黄种人的老形象；别人出入豪华场所，我勒紧裤带也要跟着上；别人买了私车，我砸锅卖铁借高利贷也得补上这个缺憾；别人利欲熏心捞黑钱，我不干几件坏事就冤得慌；别人红杏出墙包二奶，我不搞出一点风流韵事，这辈子就算白活了……正如梁启超所说：俯仰随人，不自由耳！梁启超还说，这种现象，就像耍猴戏，“跳焉则群猴跳，掷焉则群猴掷，舞焉则群猴舞，笑焉则群猴笑，哄焉则群猴阋，怒焉则群猴骂”。
一个人要想获得心灵的自由，必须有自己的主见，清楚地知道自己想要什么，去追求自己认为好的东西。
其三，“内在的心境，不受境遇的影响”。人生有顺境逆境，这是正常现象，当以理智承受之。在顺境时得意洋洋，不知防微杜渐；在逆境时灰气丧气，不敢锐意进取，这就难免为境遇所左右而不得自由。梁启超说：“战境遇而胜之者则立，不战而为境遇所压者则亡。”只有超乎境遇之外，心灵才能自由。
孔子是大圣人，一生遇到的逆境却多于常人。他都能淡然处之。有一年，他率弟子们周游列国，在陈国和蔡国之间陷入困境，一连七天只能靠吃野菜度日。孔子没有任何怨言，仍然一如既往地在屋子里弹琴唱歌。
子路、子贡和颜回一起在野外采集野菜。子路对子贡说：“我跟随先生这么久，他先是在鲁国被逐，后来被迫在卫国隐居，再后来在宋国的大树下习礼时被人砍倒了树。现在又在陈蔡之间陷入了困境。先生遭遇了这么多的羞辱，虽然凌辱先生的人从来没有受到过惩罚，但先生的歌声却没有中止过。难道君子对所有的事都不感到羞耻吗？”
他们回来后，颜回将子路的话如实地告诉了孔子。
孔子很不高兴地推开琴，让颜回将子路和子贡叫进来，严厉地说：“你们知道吗？君子在道义上通达，叫做通达；在道义上困窘，才是困窘。现在我固守仁义的原则，遭受了乱世的祸患，这是我应该得到的处境，怎么能叫做困窘呢？我反省自己，在道义上不感到内疚，在灾难面前不丧失自己的品格。严寒到来，松柏在霜雪降落以后，还不凋落，我们因此知道松柏的生命力旺盛。从前，齐桓公因为流亡莒国而萌生复国称霸之心，晋文公因为逃亡曹国而萌生复国称霸之心，越王勾践因为受会稽之耻而萌生复国称霸之心。现在我们在陈蔡之间陷入困境，对我来说大概是幸运吧！”
获得心灵的自由，需要借助信念的力量。在任何情况下，都要相信，目前的处境只是人生的一个驿站，无论好坏，都不是长久停留的地方。尤其遇到逆境时，更不可在其中流连忘返。不妨以乐观的心情设想明天，然后大踏步向前迈进。
其四，“内在的心境，不受情欲的影响”。从古到今，多少英雄豪杰为情欲所困。无论男女，遇到情欲困扰，智商马上降低一百，能力马上减退20年，能做好的事做不好，能办成的事办不成，甚至彻底改变了人生方向。西方哲人有谓：一个人的成功程度，在于他在多大程度上将情欲转移到了更有积极意义的事情上。而一个人的自由程度，在于他在多大程度上克服了情欲的困扰。
内在的心境，永远保持不受外界的影响。当夜深人静的时候，正是一个人扪心自问、三省吾身的心理环境。这时候去妄求真，那迷失本性之“妄”容易被捕获，而回归本原之“真”容易显露。人就在这样的清净独处中认清事物的真相和本质。既然真性回归，妄性被克，那知耻悔过并且改过的忏悔之心自会油然而生。
罗素指出：“一个不具备精神独处能力的人，是不会成为伟人的。”一个不具备精神独处能力的人，同样不能成为一个成功者。
一个人静静地，什么都可以想，什么都可以不想地独处，是对症浮躁烦恼的一剂良药。独处才能“禅悟”，才能“坐忘”，才能“返朴归真”。没有想清楚的事情不说，也不做，至少不会“事倍功半”，或“成事不足，败事有余”。想清楚了，悟透了，再去说，再去做，才能说到做到，事半功倍，游刃有余。总希望烘云托月似地在一群吹吹捧捧的人中间热闹风光，静不下来的人，是注定得不到清净智慧，注定办不成什么大事的人。
静，并不是“死静”，而是“活静”。
《菜根谭》另一则格言：“好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有鱼跃鸢飞气象，才是有道的心体。”静不下来的人像雷鸣电闪、风吹灭灯一样，想要他不躁动也做不到。过于孤寂的人像死灭的灰尘、枯干的木头一样，毫无生气。有清净心的人，应当与上述两个极端都不同，他的内心世界像静水中有彩云飘动，天地间有鱼跃鸢飞，生动活泼、生机盎然。静气中有大气，有灵气，有浩气，不惟死静，方称清净之境。静，也不一定非要锁定夜间，非要独处一静室。
《菜根谭》还有一则格言：“把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持即坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。”对于心性未定的人如青少年来说，应当像孟母三迁那样，选择可以静心学习的环境，使他们远离尘嚣，坚定淳朴善良、好学上进之心，而对于已经具有了清净心智慧的人，则应当让他们“混迹风尘”，到复杂纷纭的现实中去磨炼心性，使之增强抵抗力、免疫力，以使这种清净心更圆润、更充实、更有实用功效。前者为“静中静”，后者为“动中静”。“心静志乃专”，清净心就是在心静状态下，不为环境迁化的“精神独处能力”。
佛不在别处，就在我心中
佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。
佛教认为，人人心里都有佛，只是自己没有发现。人可以因某一件事情突然发现自己心中的佛，于是就成佛，这叫顿悟。所以佛不在别处，佛就在我们心中，佛就是我们自己。
走到哪里，其实佛都在每个人的心里，快乐不用四处找寻，在你的心中，佛不会嫌弃任何生命，无论高低贵贱、贫穷富贵，无论身在哪里，生命的光辉在于创造意义。佛在心中。
生活中，你心中有美，你就能成为好人；你心中有恶，你就会成为恶人。我们每个人都是自己造就的。
俗话说：“穷算命富烧香”。近些年可能是日子过好了，善男信女也越来越多。逢到初一十五、除夕元旦……，你到鸡鸣寺、栖霞寺、毗庐寺转一转，摩肩接踵。香火之旺恐怕连菩萨们也始料未及。点香的，燃烛的，作揖的，跪拜的，无一不虔诚至极。
每每此时，便想起一个故事。
说是很久以前，有两个信佛的人，终身吃素，烧香拜佛，极其虔诚。终于有一天，离成正果还有一步之遥了。于是在佛诞前夕赶去西天面圣，以求佛主点化成仙。途中路过一肉铺，卖肉的也虔心向佛，终身乐善好施。然而，为生活计，只得以卖肉为生。见到两位西去之人，卖肉的问：“二位可是去西天面圣？”答：“是。”“请帮我带一样东西去西天，可否？”得到二人首肯后，卖肉的便用刀取出自己的心，用荷叶包好交给二人。二人继续赶路。眼见西天已近。一日，见路边一人，支着一口大锅，锅中的油已沸腾。那人问：“二位可是去西天面圣？”答：“是。”“去西天必经此锅中走过。”二人骇然，不知如何是好。忽然想起卖肉的那颗心，悄悄商量，何不以此试之。于是，把心轻轻放进油锅。骤然，一朵莲花从锅中飘然而出，冉冉升空。二人大喜：果然得道也。于是，携手跳入锅中。呲啦一声，拧在一起……。
据说，这就是油条的来历。
喜欢这个故事，是因为它告诉我们，能不能修成“正果”其实在乎心而非在乎行也。
所以说，“心好不吃斋，命好不学乖”。这句话更有道理。有的人买一张彩票就中了大奖，有的人买一只股票就翻了几番，有的人平平庸庸却平步青云，有的人寻寻常常也拥贤妻靠旺夫美满一生。嘿，你还别嫉妒人家，那是命。不是谁靠努力，靠“学”就一定能得到的。
而“心好不吃斋”，就是说只要潜心向善，修行其实也是可以不拘泥形式的，就像那个卖肉的人。反之，即使终身吃斋念佛，若没有一颗善良的心，也难成正果，就像“油条”。
面对纷繁的现实世界，世俗化的佛教修炼遵循既出世又入世的理念——一句“酒肉穿肠过，佛在心中坐”的禅语，通俗表达了其深刻的哲学思想，为世人提供无以至尊的行为准则——不论何时何地，不管意欲何为，“向善”之根本不能丢。也许，这是佛教对人类的最大造化。
毛主席说过：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事。”其实真正难的，是有一颗善良的心。
有了善良之心就能处处以善意度人，以柔和的目光去看世界，以宽容平静的心态去化解身边的矛盾、冲突、龃龉，去营造一种宽松愉悦的氛围。
这样的人即使时不时的“酒肉穿肠过”，也必成正果，因为“佛”就在他的心中。
多一点这样的人，社会能不和谐么？
世间万事，不过一念间
古人说，人生百岁，也不过是白驹过隙、转眼之间而已。隙，是指门缝的孔阀；白驹，是太阳光线投射过门窗空隙处的幻影，好比小马跑得那样快速。这是劝他父亲年纪大了，生命的短暂与千秋功罪的定论，只争在一念之间，必须要作明智的抉择。
有位禅师对“一念之间”做了以下精辟的讲解：
“一念之间”是佛教用语，亦是直指人心，最为切要的一句话。我们在世间生活，是好是坏？是善是恶？是福是祸？是贵是贱？都在一念之间。一念之间，哭婆变笑婆；一念之间，天堂变地狱；一念之间，立地成佛；一念之间，上穷碧落下黄泉。一念私我，画地自限；一念为众，有许多意想不到的福德因缘。对于“一念之间”，有四个要点：
第一，天下无难易之事，只问有心无心之人：世间的事情困难吗？容易吗？很困难的事情，在有心人的前面都不困难；所谓“天下无难事、只怕有心人”。反之，即使很容易的事情，在无心着意之人的前面，也是无法成功。所以世间没有绝对的难易，有心无心，只在“一念之间”。
第二，天下无善恶之事，只问好心坏心之人：天下没有什么绝对的善、绝对的恶。像父母管教子女，老师教育学生，有时候给予挫折、压力，或打骂、棒喝，却能成就他的奋发向上，这能说不好吗？若是父母溺爱，或酒肉朋友助其吃喝嫖赌，玩乐滋事，这种看似爱心的布施，反而成为造罪的根源。所以天下无善恶之事，只在好心坏心。好心行恶事都是功德，伪君子假恶为善，并非真善。所以善恶好坏，在于“一念之间”。
第三，天下无成败之事，只问得心失心之人：综观天下历史，谁是成功之人？谁是失败之者？贵为帝王的纣王、夏桀，在人间留下千古的骂名。曾经在囚牢里度过悠悠岁月的文天祥，为人间留下浩然正气；史可法忠君爱国，战败犹荣，赢得清王朝的尊敬，追谥为忠正。可见天下没有完全的成败，成败只在得心、失心的“一念之间”。
第四，天下无苦乐之事，只问烦心平心之人：在烦恼人之前，快乐也是苦。对平等心的人来说，无苦亦无乐。譬如千年暗室，点燃一灯，就大放光明。所以苦与乐，只在一念心转。
关于“一念之间”还有这样一则故事：
两个不如意的年轻人，一起去拜望师父：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求你开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。
师父闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭”。就挥挥手，示意年轻人退下了。
才回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个什么也没动。
日子真快，转眼十年过去了。回家种田的以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司的，也不差。他忍着气，努力学，渐渐受到器重，成了经理。
有一天两个人遇到了。
奇怪，师父给我们同样“不过一碗饭”这五个字，我一听就懂了。不过一碗饭嘛，日子有什么难过？何必硬留在公司？所以辞职，农业专家问另一个人：“你当时为何没听师父的话呢？”
“我听了啊，”那经理笑道，“师父说‘不过一碗饭’，多受气，多受累，我只要想不过为了混碗饭吃，老板说什么是什么，少赌气，少计较，就成了，师父不是这个意思吗？”
两个人又去拜望师父，师父已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字，“不过一念间”，然后挥挥手……
或许你听过这个故事，可能你会把它当成一个笑话，因为类似的笑话或寓言太多了。但是，如果你再仔细品味一下“不过一念间”这五个字时，你会从中悟到很多很多事，真的是一念之间啊，人生处处有抉择，所以在决定什么事时，要多想想。
为善最乐，度人即度己
济颠禅师说：“如果随时为别人设想一下，则天下事可化、冲冠之气可消；处处为别人打算一下，则利己之心可除、同情之心可增。”
一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我、利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。
在现实生活中，我们看到过太多的损人利己，甚至损人不利己的事情。能够做舍己助人的人往往被我们视为英雄，而对于佛家来说，舍己度人实在是太平常不过了，是最本职的事。当我们所有人都把英雄当成平常人的时候，我们这个社会就进步了。
很久很久以前，有一个国王名叫萨波达，他心地善良，为人慈悲，经常济困扶贫，行善积德。
天帝释知道后，十分担心。因为天帝释这个地位，并非终身制，无论是谁，只要坚持修善积德，修行到一定的程度，死后便能转生到天堂当天帝释。
天帝释害怕萨波达国王会来抢自己的帝位，就想试探一下他已修行到什么程度，到底想干什么。
于是，天帝释便找来手下的一个侍从，对他说：“下界的萨波达国王正在修善积德，名气很大，德行很深。他大概是想夺我的帝位！现在我变作老鹰，你变作鸽子，我追捕你，你就逃到萨波达王那儿，向他求救。他既然心肠仁慈，就一定会救你，然后我去向他索求鸽子。他既然答应救你，就不能把你交给我，也许会买点肉来做交换，但我坚持不答应，他就会割自己的肉，来抵鸽子的命。到时候我耍点小法术，教他无论怎样割肉，哪怕把全身的肉都割下来总抵不过鸽子的重量，那他一定会后悔。这样，他以前行善积下的功德，就完全作废了，也就夺不走我的帝位。”
于是，天帝释就变成一只体态雄壮的苍鹰，侍从变成一只可爱的小鸽子。苍鹰恶狠狠地扑向鸽子，鸽子慌慌张张地一边呼救，一边向远处逃去。
萨波达国王正在王宫处理政事，突然，听到空中传来呼救声。抬头一看，只见一只苍鹰正在追逐一只可怜的白鸽。
鸽子东躲西闪，实在无路可逃，便一头扑到萨波达国王脚下叫道：“大王，老鹰要吃我，请您救命！救命！”
萨波达国王安慰它说：“你别害怕，我一定救你。”
苍鹰随后扑了过来，立在宫殿前，对萨波达王国说：“这只鸽子，是我口中之食，现在逃到大王您这儿来了。请大王快把它还给我，我肚子饿极了。”
