释迦牟尼被农夫骂醒之后，坐在菩提树下开始深深地反省自我。他把满脑子的东西，像扔破袜子烂鞋子一样，一件一件扔了出去，并且毫不留情地抹掉所有痕迹。不知不觉，七天七夜过去了，在他那被掏空了的灵魂里，突然一道灵光乍现！释迦牟尼终于悟道成佛。
对此，他评论说：看来，没有真正的静心，是不可能有伟大的思想诞生的。或者说，静心是灵感之源，静心使人的智慧更富有穿透力。
另一则是：
古代渤海国在中国北方曾经非常强盛。有一年，渤海国王想从两个同样优秀的年轻大臣中选一人做宰相，便把他们留在宫中，并分别告知：“祝贺你！我明天将宣布你做国家的宰相”。然后，国王让仆人分别领他们回到各自的房间睡觉，并让人仔细观察两人的动静。其中一位，内心过于激动，一夜未眠。而另一个人走进卧室不久，便静静地睡去，不时有鼾声传出，直到第二天仆人把他叫醒。结果，酣睡的大臣当了宰相，而一夜未眠的那位落选了。
国王事后说：“一听说要当宰相就激动得睡不着觉，可见心里难以盛事。当宰相，就要有腹中能撑船的度量。心静如水，荣辱不惊，遇事从容自若，做人不卑不亢，这才是真正的宰相之器啊。”
对此，他的评论是：静心可以提升一个人生命的品质和品位！看来这也是不争的事实。盖所谓静心者！净心也！静心是一种不断积蓄的能量，惟其静心，才能厚积薄发、举重若轻、风度翩翩、仪态从容！
他还说：“对于一个心不静的人，我们不宜与之为师为友。且让我把静心比作一只篮子吧，一只干干净净、美丽结实的空篮子。那么，接下来的事情呢？你当然可以到你人生的果园里去摘你想摘的果实了。”
人生在世也就那么三四十年的好日子，真不算长，转眼间已进“天命”之年，可自我感觉还没怎么活，人活着易，活出质量来难，人啊，怎么活才能活快乐，这里面的学问还真大。常从朋友们的文章中看到各种各样的烦恼，多是悲情、伤感，充满对现实的无奈与苦闷，真正能把自己的快乐传递给大家的实在不多。
想要事业成功，心灵舒展吗？那就必须学会“静”。
每个人心里都有一只灵魂之杯——“如果你用它来盛天上的净水，你就是个圣徒；如果你用它来盛大地的佳酿，你就是个诗人；如果你两者都不肯舍弃，一心要调出更完美的琼浆玉液，你就是个哲学家……”这是周国平散文集《安静》里的一段话，我引来做开头，是完全感动于他对“心灵超验”体验的强调和追求以及他对世俗喧嚣的勇敢放弃——那是他逃离了媒体数年后的感悟和总结，也是他抽身于热闹，回归安静的崇高心境的写照！
罗兰说：“我国人生哲学综合了儒、道、释三家，所得出的结论是以出世的精神，做入世的事情。”所谓出世就是有一种超乎物欲之上的，使心灵净化之力。用这种力量来对抗私欲，不去为私利征逐，而是用余情来欣赏世界的美好。这是种美德，它是美化人生的力量。
道家所提倡的是高格调的人生境界，重点在于“欣赏”。教人有优美的情操，懂得爱好自然，崇尚纯朴、恬淡、飘逸、豁达。人由欣赏天地宇宙之大，体认到自己的渺小，了解到天地与我共存，物欲与我为“一”的大生命，从而对世界有更高层次的热情。使人爱宇宙万物，但绝不狂妄地想要把宇宙万物据为己有。当人们了解到自身正是宇宙万物之一，宇宙与自己为一体，自然而然的就能仁爱万物。
我国古代名人的许多诗词作品中都充满了飘逸的道家思想，例如苏轼的《定风波》：“……谁怕，一衰风雨任平生，料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎，挥手向来萧索处，归去，也无风雨也无情”。陶渊明的《饮酒诗》：“结庐在人径，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”
这些因喜爱而熟记的诗都给人一种“抬头看天外”的启示，这境界不是消极，而是超然；不是不进取，而是不屑在世俗所设定的狭窄跑道上盲目地竞争，而是活在风轻云淡的静生活中，从静中感受生命之美，谁能说这样的生活不幸福快乐呢？
老子说：“企者不立，跨者不行”，不是一味地进取才是有为，以退为进和静思内省同样重要。不容忽视的是人生“超然于世俗奔波之外”更高境界的大有为，更不该错过的是人生旅途上“静观万物皆自得”的大享受。
当我们的心中充满对自然的热爱、对万物的感恩时，那些烦恼与失落就会渐渐远去，天地万物就成了我们最好的朋友。毕竟是生于斯、长于斯，直到归于泥土的那一天，我门都会笑迎死神。死都不怕，还怕什么？
心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静如一的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，征得寂静。
唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨(舍利)。韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。
当时潮州地处南荒，文教不盛，想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人敬仰。
韩愈以大唐儒者自居，哪里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈到的时候，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉地、恭敬地站立在一旁等待。过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，开口对师父说：
“先以定动，后以智拔。”
这句话表面上像是对禅师说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。
这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。
后来他和大颠禅师成为至交道友，并留下许多千古美谈。
由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师教化人，有时不发一语，有时做狮子吼。禅师一言半语的提携，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。动静是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动静，是合一的，是自如的。
心宇澄清，身似如来
华中师范大学的刘中兴先生在其散文《淡泊与宁静》里有这样一段话：
人，站起来，便成了世界上最高的山；倒下去，便成了世界上最宽的路；弯下来，便成了世界上最长的桥；可一倾斜，便成了世界上最险的悬崖。生活中充满喜悦，喜悦的背后有时候却是深深的诱惑。诱惑就像一张无形的网，牢牢地网住每一个靠近它的人，等到那人幡然悔悟要离开时，却已力不从心。诱惑又像毒品，吞噬人的灵魂，扭曲人的性格，腐蚀人的心灵。千万不要在诱惑面前停滞，也许只是一瞬间，人生将从此改变。
淡泊以明志，宁静以致远。给心灵一种宁静，给胸怀一种桀然，古人云:“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”在这份淡泊宁静中，诱惑大概只能大逃亡了。
淡泊以明志，宁静以致远。现代人在功名利禄的诱惑下，鲜有“采菊东篱下，悠然见南山”的超然，多怀“人在江湖，身不由己”的无奈。
可是，人是自然之子，我们仍然会向往在喧嚣繁复的尘世中拥有一片宁静的天空，让浮躁的心绪得到休憩，在春花、秋月、夏雨、冬雪的更迭交替中感受自然之美，使沾满世俗尘埃的心灵重新得以净化和升华。
泰戈尔曾说：“如果你因为错过了太阳而哭泣，你也将错过星星。”宁静是难得的洒脱，也是智慧的感悟。宁静就是快乐。
淡泊不是平庸，宁静孕育辉煌。一时的大红大紫、突如其来的尘世喧嚣，只是留不住的景观，不变的淡泊宁静才是永久的圣殿。
古今历史昭示，只有在淡泊宁静的磨砺中，人之心胸才能豁达宽广，人之猛志才能长存不溺。淡泊宁静给人以抚慰、净化，令人潜下心来，腾出时间，埋头苦干，心无旁骛地去登攀。
古今中外无数大政治家、思想家、科学家，都是在淡泊宁静中实现其伟大志向和奋斗目标的。大科学家苏步青、黄昆逝世后，很多人不知道他们是谁。但正是由于人们不知道他们是谁，才愈发衬托出他们淡泊宁静孕育辉煌之伟岸。写过3000多首歌词的“词坛泰斗”乔羽，以“百年心事归平淡”抒怀明志，一生严守淡泊宁静之道，精心创作，不为金钱粗制滥造，所以作品魅力无穷，久唱不衰。
当今之日，行淡泊宁静须抵御各种物欲的诱惑。正所谓“欲淡则心静，心静则理见”、“处身者，不为外物眩晃而动，则其心静，心静则智识明”。
许多年前，看过有关比尔·盖茨闭关修炼的报道，说他从上世纪80年代起，每年有两次，每次为一个星期的闭关修炼。在修炼的这一个星期里，比尔·盖茨拒绝和任何人见面，包括他自己的家人，谁都不知道他在这七天做了些什么，但他每次出关，微软总有惊人之举。
闭关，在佛家简单说成不与外事接触，摒绝一切，自己进行长时间的静坐和入定。我想，比尔·盖茨的所谓闭关，一定是他想在绝对安静的情况下处理工作之事，由此可见，宁静对人是多么重要。当然，闭关后面还有两个字：修炼。静由心生，心静则宁。
如今的成功人士多数是忙人，来去匆匆，应酬繁多，别说闭关修炼，恐怕连看书的耐心和时间都没有。滚滚红尘，人世繁杂，如果一个人失去了清净的心境，那么，得就是失，失就会忧生于心，心不静则事事乱心，何来的快乐？
