（第一节）观行与观智
观行，观心之行法。即观心修行，鉴照自行以明了本性。或指观法之行相。《梵网经》谓：“若不解大乘经律，若轻、若重，是非之相，不解第一义谛：习种性、长养性、不可坏性、道种性、正性，其中多少观行，出入十禅支，一切行法，一一不得此法中意。”观，是观察明达、观照的意思，指观察邪正，明达教相，观照真理。观心则是指观照己心，以明心之本性。中观学派传入中国而成三论宗，其观法有三观、二观、一观等三种。
三观 指名字观、义相观、心行观。名字观，观有多种，名字各各不同，以名表义，因名识观。如小乘观叫生灭观，大乘是无生灭观。虽然同是观，观名不同，观义就不同，这就是名字观。另一说法，名字观指诸法性空，但只是假名，观此假名不在内，不在外，不在中间，即观上名字无所有，不可得，从名字悟入真实相，称名字观。
义相观，义相就是指教理教相，如二谛、中道等。教理是修行的依据，如修二谛观，必须先明了二谛的意思，二谛的“义相”在心中明明白白，就是义相观。修观就是要以所学的教理为所观境，无教理就无观。离开教理，哪里还有观法？所以中假二观，所观还是二谛八不教理。修观要依据教理，要依法不依人，离开教理修行，就是邪行。信仰佛教，首先要明白教理，就必须“因教显理、依理起行”。不然学而不修，只是“狂慧”。修观若不依教理，又无明人指导，就是盲修瞎练，会出很多问题，所以要教观并重，不可偏废。蕅益大师说：“观非教不正，教非观不传，有教无观则罔，有观无教则殆。”吉藏大师说：“如说而行，行则行我所说，如行而说，说则我所行，故所行如所说，故说行不二，谛智平等。”
心行观，本无须作释，只是根据所说教理，实践修行便可。但《中观论疏》解释八不，有一段文可作为心行观的楷模。“然解此八不，一一皆须将自心来承取之。若破假实二生，前须自看己心，若见此身心，有实生实灭，即是实病，求之无从，故实病即差；若为他说者，还为他检实病无从，则他实病亦差。若心中闻说因缘，即作因缘假解，成因缘病，以检假生，无踪迹处所，假病即差，为他说亦尔。如此之人，于念念中，自他俱益，语默之间，常顺佛教，为诸佛护念。于念念中，身心得住无生，名之为住，回一切假实颠倒心，向于实相，名为回向，得此心不可动，故名为地，所以常须看心。作此释者，不违三世诸佛，真龙树门人矣。”这叫人依八不，修二谛无生观，如此实践，世谛破性实生灭，说明不生不灭，就是世谛无生观。真谛离言，破假名生灭，阐明不生不灭，就是真谛无生观。这是世谛破自性实生，真谛破因缘假生，八不二谛破假实二生，说一切法不可得，就是无得正观。所以中观学者不应该一向专破他人，要常常以这返观自心，破除自己心中的虚妄颠倒妄想。能够这样实践，就是心行观。
二观 所谓二观有三种：第一，就《大小合论》，说有二观。一是小乘的生灭观，二是大乘的无生灭观。小乘的生灭观，例如声闻乘观四谛，观苦集相生为生，灭道还灭为灭，苦集道三谛是有为法，入无余依涅槃时都灭尽为断，证灭我为常，所以小乘是生灭断常之观。大乘无生灭观，指菩萨观诸法本自不生，今也不灭，观诸法不生不灭，所以叫无生灭观。又生灭观者，小乘人有烦恼可灭，有智可解，有圣人可得，有凡夫可舍，所以是生灭取舍观。无生灭观者，即菩萨知道诸烦恼本自不生，今有何所灭，平等性叫我生佛之假名，何取何舍？了悟诸性不生不灭。法性平等，所以叫无生灭观。
第二，是真俗二谛观。俗谛观，观诸法像如幻，如《大品般若经》中的十喻：谓了解诸法如幻、如焰、如水中月、如虚空、如响、如乾闼婆城、如梦、如影、如镜中像、如化。《金刚般若经》说有六喻，如偈说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”观一切法都无自性，虚幻不实，都是缘起假名。所以《金刚般若经》说：“所谓众生，即非众生，是名众生。”《中论》也说：“众生所生法，我说即是空。亦为是假名……”这样观察就是世谛观。真谛观，观诸法本来不生，今也不灭。观外境无名无相，观内心无主无依，性空寂灭，了无一物，如此观照，叫真谛观。又观世谛生灭，是假生假灭，如幻如化；观此世谛假生假灭，空无自体，就是不生不灭真谛实观。真俗不二，名叫中观，不二而二，叫二谛观。
第三，是中假二观。“中”是非真非俗中道观，“假”是真俗二谛观，中道观和二谛观合称为中假二观。似乎可以说有三观，世谛观、真谛观、非真非俗中道观。但真俗二谛是教用，是假名，故二谛观是假观，非真非俗实相为理是真实，称为中道实观。三者一实二假，故称中假二谛观。但《华严》、《大品般若》、《涅槃》等经，《中论》、《百论》、《大智度论》等，只谈二谛，并无三谛，所以三论宗依这些经论只谈二谛。假设说有三谛，也是真俗为教，中道为理，教和理性质不同，义分假实，不能混为一谈。所以，前述二谛观是依教观，称为假观，后所显示一道理体，是从理上讲观，名为实观。今双就教理，分辨假实观，故称为中假二观。如果从二谛三种中道来说，便有三中三假，如前所述八不法中所说，而大乘的无生妙观，都蕴藏在中假观之中。二谛都说无生，世谛说自性无生，真谛说假名无生，二谛令明中道，双泯性假，归于无所得，就是究竟无生观。
一观(中道观) 中道观即一实相观，又名无所得正观。如八不，不生不灭，不常不断，不一不异，不来不出，非空非有，远离二边，即是中道，修此观法，即名中道观。真俗二谛是言教，由此言教说明阐发非真非俗中道实理，观此中道，故又名为中观。中观有双遮双照二种，观非空非有，名为双遮；空有齐观，名为双照，二偏二边，都是中观。中是无碍的意思，不碍空有和非空非有，故名中。中又是无方的意思，没有方位处所，无在无不在，一切法一切处，无非中道。《三论玄义》解释说：“中以色为义，中以心为义。是故《华严经》云：‘一中解无量，无量解一中。’故一切法得以一切法义，一切法得以一法为义。”“中以色为义，中以心为义”，就是说不论色法或心法，随便列举一法，无非都是中道。“一中解无量，无量解一中”，是指法界缘起，融通无碍，就是中道观。
所谓实相观，诸法实相是宇宙真理，此理非空非有，非亦空亦有，非非空，非非有。无名无相，言语道断，心行处灭，言忘虑绝，不可以用来示人，如人饮水，冷暖自知，只有自己证悟才知晓。《三论玄义》说：“体绝百非，理超四句。言之者失其真，知之者反其愚，有之者乘其性，无之者伤其体。故七辩辍音，五眼冥照，照达此义，名实相观。”如经中云：“如自观身实相，观佛亦然，以斯观者，名为正观，若观他者，名为邪观。”
无得正观，指深观一切法体，了不可得，名无所得观。了达宇宙万有，都由众缘所生。从众缘生，即无自体。若有自体，何必假借因缘才生，缘生即空，空则无所得。无所得者，离能所绝缘观，心体离念，无所依无所住，如佛境界。所以宝积赞叹释迦牟尼说：“不著世间如莲华，常善入于空寂行，达诸法相无挂碍，稽首如空无所依。”上述中道观虽然有三个名称，实际上就是一中道观，从三个意义去讲名字，其体无二。
权实二智 观就是智，智也是观，所以有的时候称为观智或观慧。但是也有区别，凡夫位初修叫观，长久修行成就了，名为智慧，所以先讲因行，后讲智果，智慧圆满成就菩提。凡夫位初修叫真俗二谛观，久修成圣就是权实二智。七地菩萨，能真俗并观，为得中道智，佛地究竟圆满，称为一切种智。但是离开二谛，别无中道，二谛不偏就是中道，乃至到了佛地也称为权实二智，所以先讲因行，后讲果行。《大品般若经》开头说，菩萨叫道慧、道种慧，佛叫一切智、一切种智。这就是说菩萨叫慧，成佛叫智。所以经中又说，佛叫一切智人，佛智称为一切种智。但通常佛菩萨都称智慧，也分空有。总的来说，佛地都是中道智慧，不可强分空有，只是方便而说空有罢了。
权实二智，权智是差别智，又名方便智。凡夫位修世俗观，成就之后就叫方便智，此智是以分别世俗，自行化他为用。实智是无分别智，又名如实智。因位修真谛观，成就后就叫如实智，此智是以观照实相，冥契法性为二用。这二智就是“摩诃般若”，般若分二道，即般若道和方便道。般若道是智体，所以是实智，方便道是巧用，所以叫权智。方便入有，般若照空。总而言之，二智都如实实而照，应该都叫实智，也都有善巧，可以都称为方便，但从其区别来说，般若叫实，方便叫权。
实智有四个意思：第一，般若照实相，从所照得名，所以称为实智。第二，般若从实相生，从能生得名，故叫实。第三，如实而照，像镜子照人一样准确无误，当体就叫实。第四，相对于凡夫、二乘的不实之慧，故称叹般若为实智。
方便智，方便是从善巧立名，相对于实智而称为方便，亦有四个意思：照空为实，入有为方便。《大智度论》谓：“般若将入毕竟空，方便将出毕竟空。”因为空是实相，般若照空，故名实智。虽然能空，又能涉有，涉有就叫方便。方便涉有的同时，便能照空，照空就是般若，此用亦巧，故亦称为方便。但照空为实，实智是体，故稳其巧称，立实智名。第二，直照空有，都为实智，行空不证，涉有无著，名为方便。实是一般若智，即照且巧，义分权实，故引二智，实无二体。虽然巧分别而能照空，所以叫实智，虽然空而善分别，又叫方便智。第三，般若为实，五度为方便。为什么呢？般若为解空，空解所以是实，五度(福行之五波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定，加上智慧即般若为六度，前五度为福行，智慧度为智行，以福行助成智行，依智行而断惑证理，渡生死海)为有行，有行故叫权。第四，般若照空为实，知道空也是空，能够不证取空；能不证空，就是方便。所以说二乘人不知道空也是空的，以为空是妙极，故只说有空，所以证空；菩萨知道空也是空，空也不可得，叫不可得空，即能涉有名叫方便。这二智圆融无碍，不偏向任何一边，就叫中观智。
什么是摩诃般若？摩诃意为大，般若意为慧，摩诃般若即照了诸法实相，最极最胜之大智慧。《禅苑清规》卷十谓：“若未悟摩诃般若者，但依佛语修行。”权实二智是体用关系，但是实智称为摩诃般若，权智就不称“摩诃”。这为什么？般若称大，方便亦可称大，如《般若经·常啼品》谓：“沤和俱舍罗，大师方便力。”分别细说起来，般若称为大有其特殊的意义，归纳起来，可简单为十条：(1)实相旷而无边，深而无底，没有一法能超出法性之外，般若照于实相，所以叫大慧。方便虽巧，不照实相，所以不能称大。(2)三乘实智，都从般若中生出来。为什么呢？所照实相既一，就能照般若无二，但是众生根性愚钝，不堪听闻大般若，故于一般若慧，开方便门说三乘智慧。三乘智慧摄入般若观中，故名为大。(3)由实相生般若，实相既可依，那么般若亦无所著。因为般若无著，能引导众生修行时也无所著，故不住三界，不中断二乘，直趣佛道，因有引导之功，故叫做大。(4)五十二大贤位，在般若观中叫做大，为什么呢？只有一般若，只因明昧不同，故开成五十二位。(5)三大阿僧祇劫，修这大慧，故叫做大。(6)能断大惑，即最大的烦恼即无明，所以经云：“无明住地，其力最大，二乘虽倾四住，未能断之，菩萨照穷实相，方除此大惑，故名为大。”(7)能拔出三界内一切大苦，故名为大。(8)诸大菩萨之所修行的法，故名为大。(9)于众行中，最为殊胜，故名为大。(10)信之而得大福，毁之而招大罪，故名为大。
（第二节）顿渐与偏圆
说到证悟，有偏真与圆中之分。在学习与修行的过程中，论根机，有钝根与利根；论证悟，有顿悟与渐悟。顿渐与偏圆，是有关联性的。本节专门探讨这个问题。
所谓钝渐，指修行开悟之顿悟与渐悟。快速直入究极之觉悟，称为顿悟；依顺序渐进之觉悟，称为渐悟。我国五世纪顷，以《涅槃经》为主，产生顿悟成佛、渐悟成佛说之论争，其后，道生之“顿悟成佛说”由于四十卷《涅槃经》之译出而获得确认。我国禅宗依使用教义之差异，遂产生了不同之宗风，即南方之慧能系(称南顿)与北方之神秀系(称北渐)。在瑜伽行学派(法相唯识宗)，菩萨不定性者，须经声闻、缘觉之过程，始能回心入菩萨道者，称为渐悟菩萨(或回心菩萨)；菩萨定性者，不须经过此过程，而能即刻进入菩萨阶位者，称为顿悟菩萨(又称直往菩萨或顿大菩萨)。
所谓偏圆，为判释教理胜劣之用语。偏者，偏僻之理，偏于空乃至中；圆者，圆满具足一切。就大小乘而言，则小乘为偏，大乘为圆。然大乘之中，亦有偏圆之别，如华严、天台所谓五教、三教中之圆教独为圆，其他之藏、通、别三教(天台)，及终、顿二教(华严)则为偏。
说到证悟，首先应该知道“悟”，是生起真智，反转迷梦，觉悟真理实相。为“迷”之对称。如称转迷开悟或迷悟染净中之悟。有证悟、悟入、觉悟、开悟等名词。佛教修行之目的在求开悟，菩提与涅槃所证之理；菩提为能证之智慧，涅槃为所证之理，佛菩萨及阿罗汉为能证悟者。如何能成为证悟者呢？那就是修习正法，如实体验而悟入真理，即以智慧契合于真理。依其所悟，能证得智慧之结果，称为证果。或次第履行修行阶段而证，称为分证。与“教”、“行”并称三法；与“教”、“行”、“信”并称四法。弄清楚这些概念，对了解顿渐和偏圆就有帮助了。
中国佛教界向来所称颂的证悟有二：一是道生的顿悟，二是禅宗的顿悟。道生与禅宗的顿悟是不同的。道生受鸠摩罗什之教，时称罗什门下四杰之一，主张“阐提成佛”与“顿悟成佛”。道生认为证悟到的真理是无差别的，不悟则已，一悟即是圆满究竟。所以道生主张顿悟成佛，亦即是主张渐修顿悟的。在平时修积种种资粮，达到究竟时，一悟永悟，一了百了。众生流转生死至成佛的中间，都可以说在梦中，唯有佛才是大觉者。禅宗所说的顿悟，不是渐修顿悟，而是直下顿悟的。主张学人先求自悟本心(本来清净的佛性)，一旦廓然大悟，即以参学事毕，亦有以为从此应圆修万行。这两种顿悟理论，相差极远。道生是约究竟佛位的圆满顿悟说，禅宗是约众初学的直悟本来说。笔者以为须经顺序修习，而渐入彻悟境地。《禅源诸诠序》卷下说得好：“有云：因顿修而渐悟(如人学射，顿者，箭箭直注，意在中的；渐者，目久方始渐亲渐中。此说运心顿修，不言功行顿毕)。因渐修而渐悟(如登九层之台，足履渐高，所见渐远。故有诗云：欲穷千里目，更上一层楼)。”这是值行者深思借鉴的。
