《道德经》共五千多字，分上下两部分，上部分是《道经》，下部分是《德经》，《道德经》中所说的“道”是体，“德”是用，也就是说，“道”是这个世界的本源，是一切的本质，而“德”是用来规范这个世界的，有德就是奉道，而无德就是违背道。王弼说：“德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？”同时他又说：“道者，物之所由也；德者，物之所得也，由之乃得。”我们看这个世界要有所得，有所体悟，能够有符合道的德行。道德相和，阴阳相济，才能完美，作为万物之灵的人，如何做到有德呢？我们首先要认识道，体会道的真实存在，并且遵循道，以合乎道的德行来行动。我们今天说道德品质，就是一个人的根本，因为道德本身就在人的心中，就如佛家所说的，一切般若智慧本自具足，只是如何去践行，如何做到“戒定慧”。我们的德行也是一样，如何做是关键，而真正有德是要符合道的，也就是观察万事万物，顺从自然，利而不害，这个德就是符合道的德，也就是我们完美的德行。
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”老子认为道是一切的根本，是万事万物的起源，而德是万事万物的依存、万事万物的形态、状态都是符合德的，都是依德而行的，因而一切没有不尊崇道的，而依循德，一切没有不合乎自然的，道生万物，却不主宰万物，德育万物顺其自然。在此看来，有德是要符合天道，符合自然，无为而不争，就好像四季更替，万物枯荣一样，不逆天改命，只是顺应自然的。德存在万物中，我们依德而行，德是我们内在的，是我们无形的修持，并不是我们表露在外的言行，言行只是我们对德的尊崇。如果说言行立德，那么并非有德，或者说我们在言行立德的时候，离真正的德已经远了，对于道更是产生了偏颇的认识，真正有德的人应该是无为不争的，不被德所困的，不言德，不行德，一切顺从自然，却处处符合德的境界。如何才能做到这样的境界呢？老子说：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”在这里老子一连说了七个善字，这样的连续重复在《道德经》中是极少见的，可见这个善是根本。善是什么？老子说：“上善若水。”就是和水一样的本质，利万物而不争，不管身处何处，面对什么样的情况，我们都要以善来面对，善是美好的，是符合德的，是对德的宣释。
老子对于德的要求是“无以为”，就是不要为德去做些什么，一味地追寻德，如果是为德而德，就是南辕北辙了，但是世人却很难做到，人们苦心修行，严格要求自己，一心想要做符合德行的人，而实际上却只能做个“下德”之人，因为“上德无为”，与世无争，而以德修德，是有以为的。老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”当我们背离道的时候，我们就失去了德，这时候我们追求仁，但是我们追求仁、宣扬仁的时候……，我们却又失去了仁，这时候我们只有义了，但我们讲义气，却又离义远了，这时候我们只有礼，而礼只是一些表面的功夫了。“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”讲礼，要求社会因循礼法的时候，忠信的人已经少了，而天下也开始混乱起来。老子所说的从道到德，从德到仁，从仁到义，从义到礼，社会在不断地没落，“无为而治，小国寡民”的美好社会越来越远，而老子在周朝做守藏室史官的时候亲历了这样的变革，当周朝日渐式微，诸侯四处征伐，以有为来推行自己，实现自己的抱负的时候，社会已经到了讲求礼的时候了。当孔子找老子问礼的时候，老子却不以为然，他对孔子说古人都已经死了，你还食古不化干什么呢？很显然老子对孔子这个大圣人也是有看法的，觉得他推行礼法，希望以各种礼数规范来影响社会是行不通的。孔子听了老子的话，深有启发，后来孔子就说仁，“里仁为美”是孔子美好的愿望，这多少和老子的小国寡民有些接近，或是受了老子思想的影响的。
老子的《道德经》是朴素的，是自然的，是自省的，因而我们在推行道德的时候，应该以恬淡的心为本。如果说我们有目的，有所期求，那么对于道德，我们只会越来越远，真正的道德是无为的，是不争的。每天大鱼大肉，灯红酒绿是很难有德的，心存于内，行表于外，有德的人应该心存仁义，利益一切。就好像菩萨一样，有慈悲心，能够为他人着想，愿意解人间疾苦。在这里我们或许会觉得佛家和道家有着共通的地方，都有悲天悯人的内涵，这也是我们所说的《道德经》值得用心去研读的地方。利益一切众生，平等对待是根本，佛家要证得佛法，就要心存平等，无分别心，而《道德经》所说的天道，“道法自然”也是平等的，自然对待一切，道对于一切都是无差别的，天地生万物，却又让其生死枯荣，没有谁能够永生，没有谁能够逃离自然的法则，这就是道的平等。“天生天杀”一切都在自然中，与天地争，也无法逆天改命，也无法与天地同寿，日月同辉，人生百年，白驹过隙，遵循天道，奉德而行，才是正道。
人生世俗，能够不显山，不露水的人很少，更何况很多人根本不懂得道，也无德。我们说精神上的、境界上的，应该存之内心，应该清净，虽然有德，却不知道德在哪里；虽然有为，却是无为而无不为。富贵荣华，声色犬马，是世人最难忘记的，也是我们最难克服的。《红楼梦》中有好了歌：“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！……古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！……终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！……君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！……痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？”可见人要奉道修德是多么难，不过随着年龄的增长，阅历的提高，对人生的认识的清晰，或许我们会将世间一切看得更清楚，就好像孔子所说的“吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。人生在成长，人生对于道德的认识和感知也在成长，如果说修行道德是一个去伪存真、“为道日损”的过程，那么随着年龄的增长，随着岁月的洗礼，我们对于道德的认识会越来越清晰，对于无为，对于不争的真意会有更深刻的体会。佛家说修习佛法，成佛的道路有千万法门，但是“无所住而生其心”、“无上正等正觉”的境界却只有一个。得道的过程各不相同，但是道和德的不争、无为、利益一切的本质却不会改变。
