在今天，我们说要讲道德，讲文明，道德是什么？是《道德经》中的道德吗？道德是人自我的约束，是真善美的体现，而《道德经》中的道德，是一种法则，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道，德是道之用，一切都应该顺应自然，符合道，符合“上善若水，水善利万物而不争”的精神。《道德经》的智慧是博大的，它的大在于它能够包容一切，能够将自己放在低处，润泽一切。
《道德经》是老子唯一的传世作品，两千年来一直被奉为经典，在世界文化史上，《道德经》也有极其重要的地位，世界上很多伟大人物都受到《道德经》思想的影响，并且从中获得了滋养，在治学处世上有了新的境界。道是什么，这是每个读《道德经》的人首先要解决的问题，也是一直困惑世人的问题，人们想从《道德经》中寻找道是什么，却越来越被道迷惑。或者说就是老子本人，也无法明确地说出“道”的定义，虽然老子在《道德经》中多处对道进行了描述，不过这些描述只是对道的一种形容，而道的真相是无形的，是无法用言语定义的，每个人对道都会有自己的体会，因为人对世界的认识，对于自然的感知本身就有符合道的部分。我们生活的世界周而复始，四时更替，天生万物，却又让它们消亡，参天大树起于微小的种子，长大了却要腐朽，回归大地；月亮升起落下，每个月都有圆缺变化；山谷的风虽然很猛，总归要有停止的时候；雨很大，总不能永远地下。世间万事万物都有定数，也有不定的因，因而我们心中的道也是变化的，或远或近、或进或退、或真或假、或清楚或含糊。
“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是老子对道的描述，也是我们耳熟能详的句子，不过道到底是什么呢？老子并没有清楚地定义，只是说如果能够说清楚，能够有名称，就不是道了。但是天地一切有名的，都来自道，而无名的是天地的本源，天地万物生于有，而有生于无。现在对道的理解大体可以分为三个方面：一是宇宙万物的根源，或者说是宇宙的本质。二是一切所遵循的规律，在老子看来，道是存在的，而且是“道法自然”的。三是人的德，符合道的德行，也就是“水善利万物而不争”的德行。
老子又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”很显然老子所说的道不仅仅是利益众生的人行之道，更是自然之道，是恒久不变的天道。道是纯粹的，是有生命的，时时都在变化中，道会在每个人心中成长，体悟道是个漫长的过程，也是一瞬的感悟，人的内心本身有道，只是需要照见自己内心的明镜，而要明镜一样的心则需要“为学日益，为道日损”。也就是我们要通过知识来认识这个世界，但是又要以道来简化我们的认识，把一些无用的、欲望的、个人的、矛盾的，等等，与道不一致的认识的思想放下，用一种自然的眼光去看待世界。道先生于无，无中生有，有无相生，阴阳相济。这个世界的一切都在道中，而道就是这个世界的根本，一切都离不开道，而人在道中，很多时候却无法体悟到道的真意，或者背离了道。我们读老子所著的《道德经》一书就是体悟道、感知道的捷径。老子是崇尚自然的人，他认为道在自然中普遍存在，而《道德经》中老子所阐述的思想，很多都是来自自然的体悟，都是从自然的观察中得到的，如：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”从自然到人，来明示道的意义，这是《道德经》的妙处。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”这是老子对人的肯定，人是能够体悟道的，是万物之灵，有着道的德行，或者说，人能够体悟道，并奉行道，以道的真意来生活，来处理事情。那么《道德经》中的处世之道是什么呢？这是一个在《道德经》中被多方面提及的问题，老子以水作为人生的准则，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子认为人如果能够和水一样，有利于万物，而不争，那么也就合了道的真意了，这里的不争并不是说什么都不做，事事放下，和佛家一样四大皆空，其实不争只是不与道争，不做违背道的行为。老子说：“道常无为而无不为。”不争、无为的思想并不是什么都不做，事实上是“无不为”。也就是老子所说的：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”这里还是“不争”，要有所为，却不争，这里的不争并非消极颓废地生活、处世，老子的不争是不与大道争，以道的大境界来处事，以道的大智慧来生活，以水利于万物的思想来践行道，因而老子所说的“无不为”也是有条件的，前提就是要符合道，符合德行的规范，利益一切众生。
不争之外，老子还肯定了柔弱的重要，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”示人以弱是生存之道，在某种程度上或许有利，但是处处示弱，则处处受制于人，这是不是和老子所说的柔弱处世相矛盾呢？在这里老子所说的柔弱并非无为、不为，在什么样的环境下采取什么样的方法很重要，因而老子说：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”大家都知道柔弱很重要，但是很多人不懂得柔弱，因为柔弱需要得其时，用现在话说就是时机要合适。一味的柔弱，那是软弱，老子并不提倡软弱无能，老子的柔弱之道恰恰是有能，而且是一种隐忍、放下，其中还有谦让的意思，“谦谦君子”并不是无能，而是品德，柔弱也是一种品德。老子说：“坚强者死之徒。”因为强中更有强中手，一山更比一山高，当人刚强的时候，人也为自己找到了一个更强大的对手，因而，要摆脱这种强者更强的困境，就要示弱、守静，不要与人争，因为为了强弱去争毫无意义。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”守静是修道极其重要的方式，只有静得下心，才能很好地观察万事万物，才能自省，照见自我的本性，从自身去感悟道，道从心中生，从自然中来，因而道无形，却又有形，有形的是自然界的万事万物，无形的是心中的体悟。老子说：“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”人要静很难，而真正清净的境界才是根本。清净才能归于本源，才能懂得自然的道理……，而懂得自然之道才是明照内心的人。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”懂得自然之道，就要有包容万物的心性，或者说不受事物影响自身清明，用佛家的话说就是没有分别心了，没有了分别心自然公，大公无私则可以求全，因为没有私心可藏任何东西了。全乃天，是天道对于万事万物没有分别，“天地不仁，以万物刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”符合天道，符合自然之道，就算是身死了，精神却还在。这里的精神是道的精神，无私、无我、无众生，一切皆以自然为本。
守静、不争、利益一切、柔弱等，是符合道的德行的修道之人一生为之修行的目标，这和佛家弟子行般若智慧，证无上佛法一样，都是心灵上的一种境界，行为上的一种准绳。不过人世纷繁，天下熙熙攘攘，利来利往，很难做到“无为而无不为”，也很难达到老子所说的道的境界，所以老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”在今天，我们修养自己，用各种思想和智慧来充实自己，或许我们离老子所说的道的境界越来越遥远了。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。”老子的道并不是修行，精进能够得到的，更不是“若存若亡”不在意，无所谓能够得到的，要践行道，要舍弃，要不争，要无为，和水一样，真正明白道的人并不是那些富有智慧、善于表现的人，“明道若昧，进道若退”，真正得道的人懂得退，懂得回归，与世无争，这里的回归是回归淳朴，回归自然，回归本我，回归不争，回归到婴儿一样纯净的状态中去。
“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”天道是平等的，是损有余而补不足，是真正的大道，而人道却不一样，人道有人性在里面，有贪欲、私心、分别心在里面，因而人道是损不足以奉有余，也就是老子说的一个“争”字，“人为财死，鸟为食亡”，争名夺利是人性，得道的人是奉行天道，是损有余而补不足的，是和水一样利万物的，是有益一切众生的。
