某家来了客人，父亲便叫儿子上街准备菜肴以供食用。儿子出去许久未归，父亲按捺不住，就亲自前往街头探个究竟。出乎意料的是看见儿子与一人面对面站在桥中间，眼睛互瞪，双手叉腰，谁也不肯退让。父亲目睹此景，叫儿子先回，自己竟接替儿子与那人继续对峙。
如此不肯退让一步，结局不得而知。如果事事能忍让三分，能够转念"你有理，我有过失"，在前进时采取后退的姿势，以谦让恭谨的方式向前，就更加完美了。若如此，世界一定更为宽广，待人处世也更加圆融无碍了。
俗语云："退一步，海阔天空；进一步，粉身碎骨。"要知，忍一时，何等自在！所以，低头的人生，转身的人生，回头的人生，退让的人生，都蕴涵着无限微妙的道理。退后一步是人生，退步才是真正的向前，而世间确有不少人不懂得"退一步"的哲理。"退一步"，这令人省思的金言玉语，大有禅机在焉。
当年寒山大士问拾得："世间人谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，骗我，如何处治乎？"拾得云："只是忍他，让他，由他，避他，耐他，敬他，不要理他，再待几年，你且看他？"在分秒必争、名利挂帅的时代，常有人把谦卑看做消极，退让当成胆怯。即便有修行观念的民众，也只是把谦卑与退让当成一种品德修养来看待。然而禅师的千古名句"低头便见水中天"，"退步原来是向前"透露出的是谦卑能更高、退让能更远的宏观智能。
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑，但有时也非常自谦，有如龙退缩虎低头。这正说明了当进则进，当退则退，当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？
日本有一位禅师曾经譬喻说："宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来。"禅师们观看这个世界与常人就有着不同，譬如，偈中所说"低头便见水中天"，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正地认识自己，认识世界。
水，在世间上是最普遍的，也是最为人类所需要的。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃；而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，它一定转变方向，改道。人呢？
憨山德清大师恳切地告诫我们："悲欢离合朝朝闹，富贵穷通日日忙；生前徒费心万千，死后空留手一双。"切记，退步原来是向前，凡事忍让退一步想，便可享无忧无虑的生活。
人与人相处，难免发生摩擦，若能开阔心胸，谦容忍让，退后一步，将使紧张关系转成和睦。尤其与邻人相处，更应相忍为和，相互扶持，共同建立温馨安详的居住环境，毕竟远亲不如近邻。俗谚云：
"忍一时风平浪静，退一步海阔天空。"到时自有峰回路转的胜境，
故待人能谦退礼让，定能赢得彼此的尊重。因此，退让或为人设身处地，常使人生道路变得海阔天空。
一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，实际上退步也是向前的。"以退为进"，"万事无如退步好"，在功名富贵之前退让一步，是何等地安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得。这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地地向前才至尊至贵。
"前进"与"后退"不是绝对的，假如在欲望的追求中，性灵没有提升，则前进正是后退，反之，若在失败中、挫折里，心性有所觉醒，则后退正是前进。以退为进，是一种阴柔、内敛而又洞达、通透的人生处世哲学，也是一种生存和处世的智慧。
