【原文】：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。「无」，名天地之始；「有」，名万物之母。故，常「无」，欲以观其眇；常「有」，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门。
【译文】：「道」如果可以用言语来表述，那它就是常「道」（「道」是可以用言语来表述的，它并非一般的「道」）；「名」如果可以用文辞去命名，那它就是常「名」（「名」也是可以说明的，它并非普通的「名」）。「无」可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而「有」，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从「无」中去观察领悟「道」的奥妙；要常从「有」中去观察体会「道」的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从「有名」的奥妙到达无形的奥妙，「道」是洞悉一切奥妙变化的门径）。
【评析】：老子重点介绍了他的哲学范畴——「道」。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：「道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。」这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的「道」的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传，即认为韩、庄、申「皆原于道德之意，而老子深远矣。」汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的「道」的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓「天下万物生于有，有生于无」的妙义，肯定宇宙的本体只有一个「无」，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对「道」的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的「道」，仍旧作了唯心主义解释。总之，「道」是唯物还是唯心论，对我而言，每个人都有自己不同的看法。
