钱财富足并非富贵
佛门养生的第二重境界为“富贵”。人如果只有长寿而没有富贵，那么一生自也是劳劳碌碌，没有一天好日子过的。然而世人都以为，拥有钱财可以赢得人们尊敬，由富而可及贵，富贵自有快乐，却不知世事无常，千金虽得复散去，是不可以依恃的。以钱财、权势赢得的富贵，不是真正的富贵啊！人们趋奉的是钱财，却不是你这个人啊。这样的人又有何可乐而言？！
有这样一个故事：在竺叉尸罗国有一个叫博罗吁罗的村子。村中有一个名叫称伽拔吒的商人。他曾经修建了一座寺庙，直到现在还没毁掉。称伽拔吒小的时候，家中本来很富有，只是到他长大后，家业却衰败了。他也就因此而饱受贫贱之苦，亲戚们都轻视他，嘲笑他。他一气之下，远走他乡，同伙伴们到大秦国经商。后来获得了许多财富就准备衣锦还乡。这时，他的那些亲戚们听说这件事，各自摆设好饮食、香花、妓乐，在路上来欢迎他。在回乡途中，称伽拔吒穿着不显眼的衣服，走在队伍的前面。他年轻时贫穷，那时年纪小，后来富有时，年纪已经很大了，前来接他的那些亲戚们都已经认不得他了，就问他道：“称伽拔吒在哪儿？”
他回答说：“还在后面。”
亲戚们来到后面的伙伴中，问道：“称伽拔吒在哪儿？”
伙伴们回答说：“前面过去的那个人，就是称伽拔吒。”
亲戚们找到称伽拔吒，对他说：“你就是称伽拔吒，怎么对我们说你在后面呢？”
称伽拔吒对亲戚们说：“称伽拔吒不是我这个人，他在这些伙伴们中那些骆驼和驴的驮子上。为什么呢？我如独身前来，各位亲友瞧不起，连话都不跟我说。听说有财宝，才来迎接我。因此我说称伽拔吒在后面的驮子上。”
亲戚们说：“你说什么话？我们听不懂。”
称伽拔吒回答说：“我贫穷的时候，和你们说话，你们不理我，现在看见我发了财，就摆设物品来迎接我。你们是迎接财富来的，不是迎接我这个人！”
从这个故事可以看出，世人多为了钱财而尊敬一个人，其实这种尊敬是不可靠的，称伽拔吒算是明智之士，看穿了世人趋利忘义的劣性，予以揭露。我们也应该从中看出，一个人如果单凭着钱财而获得的富贵并不能算得上是真正的富贵。
人生富贵前世定
人们也许会认为，应当争取属于自己的东西。其实，人们哪里知道，人生富贵，皆是前世与今世修善业而来，自有定数。
那么为什么有的人只有寿命长而缺乏富贵；有的人却长寿和富贵兼而有之呢？这就是佛家所称的“生死有命，富贵在天”了。
“生死有命，富贵在天”这句话的真正含义是对劝人凡事心胸要放开一点。不要太刻意追求富贵长寿。因为寿命和富贵不是勉强追求就可以得来的。诸君也千万不要以为寿命是一个定数，生杀之权完全操纵在命运之神的手里。事实上，一个人寿命的长短是决定于我们的慈悲心和自己的作为。既然如此，我们仍可以运用慈悲心和放生的方式来改变寿命。所以我们最好把“生死有命”的“命”解释为佛家所提倡的“因果关系”。这比解释为“定数”要恰当的多，而且境界更佳。换句话说，寿命的长短是有因果关系，而不是无中生有的。
同样的道理，“富贵在天”也绝不能解释为“富贵是从天上掉来的，”或者“真正的富贵是在天上，应向天上去追求”。这样解释是不对的。佛家认为，人生的富贵，皆前世与今世修善业而来，自有定数。富贵不可妄求，世人却贪欲无穷，攀比不已。其实，固然可以通过修善求得富贵，消除恶来，但人生的富贵皆是前定，是因为我们通过慷慨的施舍，谦卑和恭敬心而种出的富贵因。有了“因”，再加上自己的努力——助缘（辅助条件），才会结出富贵的“果”来。果就是“果实”或“果报”的意思。这不是宿命论，而是对世人的开示，要求人们消除那互相攀比的妄念，安分于人生。
所以把“富贵在天”的“天”解释为“顺应天理”（即种善因），或遵循自然存在的法则，就远远超过解释为“自然”或“老天爷”了，而且意境也较高了。
佛教的养生之道认为，人须善待富与贵。佛教认为宝贵在社会上有两种表现形态，一种是相对的形态，另一种是绝对的形态。
相对的形态指那些诸如“富甲天下”、“列位诸王”的富贵；绝对的形态指人自身所具有的“身心自在清静”的富贵心态。因为，第一种是有所得的乐，第二种是无所求的乐；第一种是混杂和短暂的乐，第二种是纯粹和恒久的乐。
俗话说“人比人，气死人。”在社会里生活，平等是不可能。大至全球，东贫西富，强弱反差之极；小至国内区域，发展也不平衡，东富西贫，概莫如此；再小至身边境地，各行业贫富悬殊，百业参差不齐；最后小到家庭院里，也是社会的小缩写，贫富相差不言而喻。在人世间，此等现象与社会同存，日月同在。因此，将人和人之间的富贵差别，互相比较，就会产生烦恼。因为一有相比的心理，就造成了竞争和我执，成为一种傲慢或自卑。平民和帝王相比，富贵相去甚远；帝王和天人相比，却又感到自卑和渺小。所以佛经上说“天上指甲的价值胜过人间阎浮提地。天上一音之美，胜过人间帝王百千种乐。”
所以贪求富贵，不如随遇而安、知足常乐。我们谈论富贵，主要是阐明富贵的根本原因和助缘，教人们多种富贵的正因，而不要一味贪求富贵的果报和享受。
其实，只要能知足，就可行快乐；至于所享用财物的多寡、精粗并不是一件顶重要的事情。我们希望所有的众生，都不要因为享用较差的财物而生烦恼心，同时也企盼所有的众生，不要因为财物享用不自在，而影响到高尚的心灵，或者因为缺乏物质而不能安心修行道业；也不要因为贫穷，而防害了心智的锻炼和阻碍救助众生的慈悲愿。
布施得福报
佛教的养生之道认为，人们必须行善事，走正道才能使己辈或下辈至富贵也。在佛典《杂宝藏经》里面就记载了一个因前世修得善因而后世得已善果的故事：
波斯匿王有一个公主，名叫善光。因为她长得不仅端正，而且聪明伶俐，所以皇宫里每一个人都非常敬爱她。
有一天，波斯匿王问公主：“你是不是靠我的力量，所以有了美好的享受，博得全宫人们的敬爱？”
公主答道：“这是我自己的业力，而不是因为父王您的力量。”
波斯匿王连续问了三次，善光公主都这么回答。这让波斯匿王大为生气，于是就把善光公主下嫁一个穷人，并且告诉她说：“你现在可以试试自己的业力了！”
善光公主嫁给那个穷人以后，并不灰心。有一天，她问丈夫说：“你的父母呢？”她的丈夫回答说：“我的父亲曾是卫舍城中最有钱和最有名望的人，在他死后，家运就没落了。”
公主就和丈夫一起来到她父亲从前住过的旧宅院。他俩在整修庭院却在地下挖掘到大批宝藏。从此以后，他们夫妻俩又变成了有钱的人。一个月以后，庄严的宫殿楼阁都盖好了，并且他们雇用了很多奴婢。
波斯匿王听说了这件事，很是惊讶，他就去请教佛陀。佛陀说：“过去迦叶佛时，有一位妇女想用美味的食物来供养迦叶佛，他的丈夫加以阻止。那位妇女说：‘我已经发愿了，请你不要使我退心。’丈夫看到妻子意志这么坚定，只好勉强答应了。那位妇女因此能顺利地供养迦叶佛。我想，那时候的夫妇就是现在善光公主这一对夫妻。善光的丈夫因为过去曾阻挠妻子的善念，所以许多世以来常常会受贫困之苦。然而，因为他后来还是答应妻子布施供养圣者，才会因妻子而获得富贵。”
波斯匿王闻之，感触频深，日后就更加注意自己布施行善行为了。
佛家从养生的角度认为，富贵是用恭敬心布施财物得来的果报。而福报大小，完全决定于下面这四个因素：一是布施的东西；二是布施的对象；三是布施的心地；四是布施的时间。意思即是在人们布施时要以善意对人，施人以需要的物品，不以自己的贫穷与富贵为借口阻碍布施的善心。佛典认为，凡人应时常发生高尚的愿望，看见别人做了崇高的事业，从事高尚的行为，自己心理一定要随喜。对于自己所做的功德之事一定要面向给广大人民，要回报给他们！唯此才能功德无量、名垂万古，获得福报。
