当笔者写完《禅与老庄》一书后，才发现自己不是禅和老庄的忠实信徒，因为笔者已犯了禅、道两家的大忌——谈得太多了。
然而促成本书的问世，却有不能自已的动机，不得不谈；所以笔者宁愿吃禅师的棒喝，被老庄讥为“言者不知”，在画“龙”类“蛇”之后，又补上这篇“添脚”的自序。
禅，本是中国的土产，可是今天它在西方的吃香却远胜过中国。日本铃木大拙在美国传禅，曾被誉为东方的圣人，由这一点可以看出美国人士对禅学的醉心。因此，有许多学者认为西方人士已了解东方文化的伟大，当然这只是乐观一面的看法。而在乐观的背后却有无限的深忧，因为西方人士所接触的禅多半来自日本，而日本从中国所输入的禅已是中国禅的末流。今天日本学者在美国传禅，为了适应西方人士的心理，又都把日本禅再加以西化。我们不能说日本学者对于禅学没有贡献，例如他们把禅道普遍化，影响到生活各个方面，像插花、茶道、禅画、箭术、武士道等，但这些只是禅的意境的运用，比起慧能禅那种雄厚的纯朴境界，显然已经走了样，变了色。
尤其西方人士今天之所以疯狂地爱上了禅，乃是由于他们对自己宗教的失望，对机械文明的厌倦，而形成的一种不满社会、不满文化的偏差心理。固然，高明之士能借禅的提升力量超拔时流，以谋新的发展，例如默顿（Merton）著有《禅思的种子》，高汉（Graham）著有《禅的天主教义》，都是用禅去净化他们的思想，但这种杰出的人才毕竟有限。多的是浅见之辈，徒拾牙慧，拳打脚踢，走入了狂禅；等而下之的，更以脏为净，以乱为高，变相为嬉皮之流。虽然嬉皮的形成原因很多，但美国有许多学禅者的类似嬉皮早已为有识人士所不齿。
事实上，中国的禅宗和儒、道两家有着不可分的关系，正像花、叶、根茎是三位一体的，不可能把花单独剪下来，而求其芳香永固。日本从中国接枝过去的禅学已有偏枯的现象，但幸好日本人对中国的儒、道两家并不陌生，所以还能异地开花。可是今天的美国对于儒、道两家毫无根基，因此这株禅的花朵在他们手中也只是作一两日的赏玩而已，又岂能接枝开花，净化他们的园地？
也许有人会反驳说，老庄思想到魏晋时期曾变为空虚的清谈，当时名士那种藐视礼教、纵情声色的作风，与今日嬉皮的颓废又有何不同？禅学思想到了宋代末年也只是在话头上弄巧，方法上斗奇，而不讲究心性上的实证功夫。那种只会“麻三斤”“干屎橛”的狂禅，与今日嬉皮的令人恶心又有何差别？当然，我们不否认魏晋的名士、宋末的狂禅在中国道统上都是一些老嬉皮（谅也不至于像今日小嬉皮那样面目可憎），但由于我国历史悠久，文化蕴积雄厚，即使有这些小疵，也不足以构成大患，这是我们祖宗积德所致；同时由于我们已病过，“病病，是以不病”（《老子·第七十一章》），因此我们也有免疫之能。可是今天西方社会上的嬉皮之患，却并不如此乐观。尤其是美国，历史短，经验浅，祖宗积德薄，又未曾患过大病，一个流行性感冒就把他们闹得天翻地覆，何况这个山雨欲来的文化大劫？这也正是有识人士所引以为深忧的。
笔者才疏学浅，不敢对此问题妄下断语。至于本书之意图，一方面希望从老庄的影响禅宗，以说明禅学有中国文化的深厚渊源；一方面也希望在禅和老庄思想净化了西方人心之后，再输入儒家思想，为他们失落的下一代扎个根。当然这一理想不是笔者的才力所能企及，但如果这册小书有抛砖引玉之功，则笔者即使因多言而吃棒喝，也能甘之如饴了。
最后，还必须一提的是，本书原为笔者在研究所中的一篇论文。早在数年前，南师怀瑾教授曾于文化大学研究所讲授禅道。后四年，吴师德生（经熊）博士从海外归来讲学，也于台湾中华学术院教授禅学一科，笔者都亲蒙教诲。因此本书之作，得两位老师的指导和鼓励甚巨，现在也谨以此书献上一点笔者对他们的最高敬意。
作者谨识
