儒学强调“君子慎其独”就是要求人们在其人生行为修养过程中加强道德意识、道德品性的自我磨炼功夫；就是要求人们认识加强人生自我修养的重要性。人生行为实践的一切得与失、功与过、善与恶、好与坏全在于己，而不在于人。儒学要使人明白的就是：“君子之自行也，敬人而不必见敬，爱人而不必见爱。敬爱人者，己也；见敬爱者，人也。君子必在己者，不必在人者也。”（《吕氏春秋·必己》）这就是说，一个有仁德修养的人，一个道德品性高尚的人的自我人生行为修养，应在于，尊敬他人而不必要求他人的尊敬，亲爱他人而不必被他人所爱。尊敬、亲爱他人，是自己的事；被人尊敬、亲爱，是他人的事。要成就为一个有高尚道德品性的人只有靠自己的努力，是自己的事，而不能依赖于他人，也不显见于他人。正因为人生行为修养是自己的事业，所以，君子慎独便具有完善一个人全部品性的实践意义。
在人生的全部实践过程中，一个人真正能做到无论在何时何地，都一律用符合一定社会的道德规范来自觉地严格约束自己，这个人就必能自觉地以他人的行为作为自己的人生行为的借鉴，就能注重于扬善避恶，就能始终守身如玉，洁身自好，身正而令行，也能讷于言而敏于行，言行一致。这样的人就能在其人生行为修养过程中，立志于向道德品质高尚的人看齐，自觉地抵制不良的行为对自己的伤害。并通过不断地“见贤思齐，见不贤而内自省”的人生行为修养过程，使自己最终达到“明明德，亲民，止于至善”的人生最高境界，完善“内圣外王”的最高理想人格。君子自强不息也是一个说起来容易，做起来难的事情，这就要看一个人自身的勇气、决心、耐力和有无坚忍不拔的精神。从历史上诸多名人的成长过程和经验看，坚持自强不息必须在人生旅途中，能自省、慎独，必须把握住人生那关键的一刻，必须善处挫折，败而不馁。
自省自善自强
孔子的高足——曾子有一段脍炙人口的话：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子名参，少孔子四十六岁。曾子在当时孔子的学生中比较鲁，鲁就是拙一点，其实并不是笨，只是人比较老实，不太喜欢说话，后来却嫡传孔门道统。他著《大学》，孔子的孙子子思著《中庸》，也是跟他学的。曾子上面这段话是说：“我这个人做学问很简单，每天只用三件事情考察自己。”一是“为人谋而不忠乎？”替人家做事，是不是忠实？什么是“忠”，古代与后世解释的“忠”稍有不同，古代所谓的“忠”是指对事对人无不尽心的态度——对任何一件事要尽心地做，这叫做“忠”。这个忠字在文字上看，是心在中间，有定见不转移。“为人谋而不忠乎？”是说我答应的事如果忘了，就是不忠，对人也不好，误了人家的事。二是“与朋友交而不信乎？”与朋友交是不是言而有信？讲了话都兑现了没有？都做到了没有？第三点是“传不习乎？”教师教我如何去做人做事，我真正去实践了没有？曾子说，我只有这三点。说白了就是曾子每天注意用三面镜子照一照自己的行为，看看是否做到庄重恭敬，这就是自省。
为什么要自省？因为自省方能自善。“人贵有自知之明”，而自明则来自自省。没有自己思想行为本身的回忆检查就不可能了解自己，因而也就谈不上完善自己。所以说关于反省是人格成熟的重要标志。古今中外所有的仁人志士都十分重视自省，也正是自省有力地促使了他们功成名就。如果不养成自我反省的习惯，就不能很好地了解得失成败的原因，就不能吸取失败的教训，也不能把成功的经验上升为普遍的方法，有些人可能甚至连自己的面目也难以客观地了解。邹忌在见到徐公之前就是这种人。他对自己的身材、长相等感觉非常良好，得意洋洋地问妻子、小妾和客人说道：“我漂亮，还是徐公漂亮？”当这些人由于特殊原因都赞扬他比徐公漂亮之后，邹忌更加飘飘然而忘却了自省的必要性，根本不去想自己到底美在哪里，美的程度如何？还不知天高地厚地认为自己真的比齐国出名的美男子徐公还要美。
后来，徐公来访，邹忌把他仔细打量一番，觉得自己实在比不上人家，再对镜子端详一下，更觉得比人家差的远了。这才引起他深深的自省，从而醒悟到：自己虽然有些好看，但并不像以前所感到和想像的那样漂亮。而妻子之所以说自己漂亮，那是偏袒自己；小妾之所以说自己漂亮，那是惧怕自己；客人之所以说自己漂亮，那是因为有事求于自己。
可见，自省是认清自己，从而也是完善自己的重要方法和手段。
无私无欲心坦荡
历史上凡是修身好，境界高，品行正的人，多是“坦荡荡”的君子。
坦山是日本明治时代的一个有道行的禅僧。某天，天下着雨，他和另一个和尚因事外出，途中见到一位漂亮的姑娘手足无措地站在一段泥泞路前发呆，原来她因怕弄脏身穿的丽服而无法跨过这段泥泞路。坦山见状，征得了她的同意，就将她抱过了那段泥泞路，然后继续上路。一路上，与坦山同行的和尚半天都不说话，脸上总挂着困惑不解的表情，到夜晚投宿时，他终于按捺不住地问坦山：“依照戒律，我们出家人不能近女色，否则，将会危及我们的修行。我不明白，你白天为什么要那样做？”
坦山答道；“哦，那个女子吗？我早就把她放下了，你还抱着吗？”
在这简单的故事与回答中，表明着坦山对于助人济人的事情，采取了一种十分随缘自然的应对策略，他甚至不因成文的戒律而抱避嫌、旁而远之的态度；事过境迁之后，他既没有因自己的济人助人而沾沾自喜，也没有因想到什么戒律而心颤心悸，他依然是一个没有心理负担、磊磊落落的自由自在人。因为他具有一种“坦荡荡”的胸襟，所以能以一种行云流水般的意念来持身涉世。
无独有偶，早在中国春秋时代，就有一个“坐怀不乱”的君子——柳下惠。一天，有一个因赶路而找不到住宿的女子，来到鲁国人柳下惠处求宿，柳下惠收留下她。因怕晚上的寒冷之风将她冻坏，柳下惠就解开外衣，让她坐在自己的怀里，并用外衣来紧紧裹住她，就这样，两人坐了一夜。由于柳下惠为人正派，没有人怀疑他对这个女子有什么非礼越轨的行为，后世人就依据此项美谈，用“坐怀不乱”来形容那坚持道德的正人君子。
柳下惠与那位日本和尚，为什么会有如此“坦荡荡”之胸怀？明末文人洪应明在他的《菜根谭》中对这种持身处世、行云流水般的意念，有一些很好因而也很著名的形容：似用彩笔在虚空中描画，笔有色，而虚空却不受笔染；似用利刃切割水，刀刃不受损，水也不留什么痕迹；似疾风吹过了稀疏的竹林，风过后，不曾在竹林里留下一丝声息；似飞雁飞跃寒潭，飞过后，潭水中也就不再留有雁影；似一片孤云飘出山岩、自然而然，不被或去或留的犹豫所束缚……有了这种行云流水般的意念，君子就能保持着一种空灵的心境，不为不可弥补的过去而懊丧，也不为不可捉摸的未来而忧虑，避免了精神上的自我折磨，也避免了心智上的浪费，这样，遇事就易做出正确的应对，事毕，心境又回复到了空灵的状态，即所谓“事来而心始现，事去而心随空”。这样，待人处事就能像落花随流水般地飘然悠然而去，禅趣禅味也就在其中了。欲对社会多作些贡献者和治国者，有了与此类似的这般云水趣味，就会自得其乐，不会因得失荣辱而耿耿于怀。反之，就难以体验到工作与人生的乐趣，更严重者，则会执著于贪念，使人生面临着危机。
《论语·微子》中记有这样一则故事：
长沮、桀溺，耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：夫执舆者为谁？子路曰：为孔丘。曰：是鲁孔丘与？曰：是也。曰：是知津矣！问于桀溺，桀溺曰：子为谁？曰：为仲由。曰：是鲁孔丘之徒与？对曰：然。曰：滔滔者，天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？耕而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。
长沮和桀溺，是两个隐士，一对好朋友，在并肩种田，孔子经过那里，不知是有意或无意的教子路去问路。这“问津”是这篇文章的“点题”，我们中国以后的文字中，所谓“指点迷津”的典故，就是从这里来的。长沮就先反问子路，你替他赶车的那个老头子是谁？这是明知故问。子路说，坐在车上的是我的老师啊！鼎鼎大名的孔丘。长沮说，就是鲁国的那个孔丘？子路说，是啊！就是他。长沮说，既然是孔丘，他当然知道该怎么走，还要来向我们问路吗？他这话答得很妙，子路问的是车子应该走向哪里的路，长沮答的却是人生之路。长沮的意思是说这个周游列国，到处还要传道的孔子，他现在“路”都不晓得走吗？他这个话是很妙，很幽默的。
子路问不出道理来，就转过头来问桀溺，桀溺却反过来问子路，你是什么人？子路说，我名字叫仲由，桀溺说，你就是鲁国那个糟老头孔丘的徒弟吗？子路说，是的。桀溺说：“滔滔者，天下皆是也。”？滔滔是形容词，现代语汇就是潮流，当潮流来时，海水一涨，浪花滔滔滚滚，不管好的坏的，统统都被浪头淹没了。天下皆是也，就是说现在全世界都是浊浪滔滔，一股浑水在流，这情形又有谁能够把它变得了，那洪水泛滥的时候，时代的趋势来了，谁都挡不住，并且他告诉子路：“且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”这句话中的“辟”就是“逃避”的“避”；“辟人之士”，是指孔子，避开了鲁国，鲁国政治太乱，自己的国家他救不了啦！为了想实行自己的理想，到处去看，是避开乱的社会，另外想找更好的环境。桀溺是告诉子路，你跟着孔子这样的“辟人之士”，可是人是避不开的。你与其跟着孔子一样，觉得这里不对，就离开到另外一个社会，其实时代是逃避不了的，还不如像我们一样，自己忘记了这个世界，忘记了这个时代，种我的田，什么都不管。他说完这些便再不说话了，拿起锄头，还是不停地种他的田。
子路碰了钉子，就回去把经过报告孔子，孔子听了后，心里隐隐有些难过、落寞的味道，但他稍事沉吟，便对子路说：“鸟兽不可与同群。”鸟是飞的，兽是走的，而且鸟是海阔天空由它飞，兽类之中，绝大多数野兽都在山林里，不在人类的社会中，飞的与走的不能摆在一起。换句话说，人各有志，各走各的路，远走的就去远走，高飞的就去高飞。孔子接着说，其实我很想跟他们一样，走他们的路线，抛开天下国家不管，我还不是跟他们两个人的思想一样的。换句话说，都是在担忧这个国家，担忧这个时代，担忧这个社会，这种忧都是一样的，问题只是做法两样。他们可以丢下这个社会、这个时代不管，只管自己种田去，可是我丢不下来。假如说国家社会上了轨道，我又何必来改变它呢？就因为时代太乱了，我必须要牺牲自己，来改变这个社会的潮流。这就是孔子！所以我们知道孔子走的路线，比这些隐士们走的路更难。明知道这个担子挑不动，他仍然拼尽全力去挑。人们常说：“临利害，遇事变，然后君子乃见。”孔子之所以能成为孔子，正是他历经痛苦的磨炼，艰难的拼搏，具有一种不屈不挠的意志，才表现出一种松柏傲霜雪的坚贞品质来！
力戒奢侈
司马光，字君实，又叫“涑水先生”，他又自称为“迂”。宋真宗天禧三年（1019年）十月十八日，司马光出生于光州（今河南省光山县），所以单名“光”。卒于宋哲宗元韦占元年（1086年）秋。
司马光出身于官僚兼地主家庭，其父亲司马池曾是四品官，担任过北宋中央政权中的天章阁待制等要务，但不是权臣贵戚。司马池的前辈，都是普通的农民，非常贫穷。这种家风给司马光以很大影响。司马光一生光明磊落，以清贫且不贪不奢为荣，并将这种家风传至后代。他曾严格要求他唯一的儿子司马康生活要俭朴，不要奢侈浪费，不能做亏心事。
1039年，20岁的司马光参加科举考试，获进士甲科，先后到华州、苏州等地做官，可谓少年得志。1046年，27岁的司马光又被调到北宋首都东京（今河南开封）供职。他先担任中央政权中的评事、直讲、大理寺丞等一般职务，后又担任了馆阁校职、同知太常礼院等职。不几年，由于公正勤政，又被提升为起居舍人，同知谏院，就任龙图阁直学士。
嘉祐八年（1063年），英宗即位。由于司马光等人曾上奏章，劝仁宗立英宗为皇太子，英宗继位后就赏赐他们一笔财宝。司马光认为现在正是国家贫困、钱财缺乏之际，自己已有俸禄足可维持生活，便将自己分得的财宝，交给谏院作公费，以减轻国库负担。人们称赞说：“司马相公真是一个廉洁戒奢的人！”英宗提升他为枢密使。
治平四年（1067年），宋神宗即位。经欧阳修推荐，司马光被擢升为翰林学士兼御史中丞，成为神宗的顶梁之臣。可谓志得意满，但他仍告诫家人，不可仗势欺人，不可奢侈浪费。有一次，他住的房子漏雨，家人提议推倒重建，司马光不同意，只叫人稍作修补不漏雨就行了。
