手携刀尺走诸方，线去针来日日忙；
量尽别人长与短，自家长短几时量？
——宋·石屋清珙
一个人的富足、安宁、幸福，不在于他拥有得多，而在于计较得少。心的力量是巨大的，心中有满足感，不计较外界的得失、是非，便能静定，不生苦恼；心若强大，便能肯定自己，尊重自己，不忘失自己；心若无挂碍，便能在世间安身，在劳累中感受欢喜。
心外求法，多绕冤枉路
马祖道一在衡山怀让禅师那里参学时，很勤奋地盘腿坐禅，雷打不动，心无旁骛。时日久了，并不见什么成效。
怀让禅师有心开悟他，就问：“你坐禅是为了什么？”
马祖道一说：“坐禅是为了成佛。”
怀让禅师于是拿了一块砖头在庵石上磨。
马祖道一非常惊讶，问：“师父，您磨砖头干什么？”
怀让禅师说：“我想把它磨成镜子。”
马祖道一更加吃惊了，说：“砖块怎么能磨成镜子呢？”
怀让禅师微笑着回答：“砖块既然磨不成镜子，那坐禅就能成佛吗？”
马祖道一心里一动，立刻请教：“那么怎么样才对呢？”
怀让禅师说：“这道理就好比有人驾牛车，如果车子不走了，你是打车，还是打牛？”
马祖道一恍然大悟。
怀让禅师的话既浅显，又别具深意。牛车不动，当然要打牛。打车就好比靠坐禅来成佛一样，只会徒然浪费工夫。做事如果不把握好方向，自然就没办法顺利达成目的。
人们常说要找准方向人生才走得顺畅，所以人们都忙着向外寻求，感情、工作、事业，日夜忙碌于交际、钻营，奔波于生计和名利，而真正需要注重的内心状态却无人在意。无法把握内心的方向，就算得到再多，也没办法安然于这份得到，不能从这份得到中获得幸福，更不能在失去时保持淡定。
在佛教的修持里写着“修行切莫心外求法”，心外求法即是外道。本焕长老说：“我们佛家讲即心是佛，自己的心就是佛，成佛是求自己的心，是向内去求；而不是讲去求他人的心，不是向外去求。”心的力量很大，心中洞明，即使身外一片黑暗，也能照亮外物。
德山禅师在尚未得道之时曾跟着龙潭大师学习，日复一日地诵经苦读让德山有些忍受不住。一天，他问师父：“我就是师父翼下正在孵化的一只小鸡，真希望师父能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早日破壳而出啊！”
龙潭笑着说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一个能活下来的。母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和有破壳能力的环境，你突破不了自我，最后只能胎死腹中。不要指望师父能给你什么帮助。”
德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑，就说：“师父，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛吹灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊！即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭啊！只有点亮心灯一盏，天地自然成为一片光明。”
德山听后，如醍醐灌顶，后来青出于蓝，成了一代大师。
不管身外多么黑暗，只要心是光明的，黑暗就侵蚀不了内心。有安定内心的力量，就不会在向外追求安稳和幸福的过程中迷失方向。
正因为“心就是佛”，所以，内心的毛病依靠外面的力量来治疗是不现实的。比如，有些人脾气很暴躁，平常生活中并没有什么值得烦恼和生气的事，但就是控制不住脾气，经常拿身边的人当出气筒。既让亲近的人受伤，也让自己苦恼。
这种情况下，是去找人算上一卦，或者去寺庙里拜拜神佛，绕着神像走一圈，转转运，还是索性花大价钱找人来作作法，消消灾？毫无疑问，这两种方式都无法从根本上解决问题。因为脾气不好是嗔心的表现，而嗔并非来源于天性或外界的影响，而是来自心底的毒。
易怒的脾性并不是天生的，它来源于对人对事的“不爱”。对人有怨心，所以不爱；别人做事不能如自己的意，所以不爱；爱自己胜过爱别人，所以容易对人生嗔怒。不懂得嗔由心生的道理，反倒将自己脾气暴躁的毛病归罪于天性或命运，当然会找错解决问题的方向。
很多时候人的“知”是外指的，希望自己能够了解整个外部世界，却往往忽视了对自己内心的探求。同样，在解决内心的病变时，也常常寄希望于外界的干预。这好比烦恼由心而生，人却不去观照内心，对治烦恼，反而放纵自己玩乐，或尝试通过旅行、拼命忙碌等方式来逃避烦恼，这样当然无法真正摆脱烦恼的侵扰。
正像本焕长老说的：“向外求是心外求法，即是外道知见，实际上什么都求不到。”在心外求法，只是多绕冤枉路。被自己的脾性或烦恼弄得寸步难行时，记得回到内心，从根源上寻找毛病，然后直面、审视、对治并改变这种毛病，从而让自己走出内心的围城，获得心神的畅通。
除去心中累赘，回归自然天性
人的本性是自然的，但是在尘世中行走多年，有多少人能保持一颗纯净质朴的初心呢？《羊城晚报》的记者在采访本焕长老时曾问他：“禅宗要求内在超越。那么内在超越是通过什么实现的，是不是通过内在修为、通过修养来实现的？”长老答：“我们学禅宗，明心见性，就是超越。”
明心见性，即找到自己的本来面目。人们初临人世时，都还是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡。他们不懂得男女之间的色欲，不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，他们什么都不知道，只以一颗纯真的初心，新奇地观望这个世界，享受这个世界带给他们的每一丝欢乐。
然而，进入俗世久了，一颗初心便会变得面目全非。比如，每个人刚走上社会时，都是满怀希望与抱负，然而遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本纯真的心就变了：原本爽直的人变得吞吞吐吐，心灵也变得歪曲，丧失了抱负，最后变得窝囊、畏缩。
究其原因，就是因为心中的累赘多了。常言道“初生牛犊不怕虎”那是因为它不懂得虎的可怕，保持着一颗未被任何经验污染的心。毫无杂念的心就像尚未涉世的赤子之心一般珍贵。
从前有一个老者和一个小孩子生活在一起，奇怪的是，这个老者从来不教孩子各种礼仪和做人的道理，只是让他自然而然健康地成长。
有一天，一个云游四方的僧人，在老者的家中借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他很多礼仪。
孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来，于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，就问孩子：“是谁交给你这些东西的？”
孩子如实回答：“是今天来的那个和尚教我的。”
老者马上找到和尚，责备说：“和尚你四处云游，修的是什么心性啊？这孩子被我捡来养了两三年，幸好保持了他一片天然可爱的本心，谁知道一下子就被你破坏了！拿起你的行李快出去吧，我家不欢迎你！”
当时已经是傍晚，外面还下着淅沥的小雨，但是生气的老者还是将和尚赶走了。
小孩秉持天然个性成长，和尚却用俗礼污染，被老者赶出家门着实不冤。人无识，便心境明澈；无知，便身无烦恼。如此做人，才是最本真的方式。
生存于世，品尝过失败，便会畏惧失败；品尝过痛苦，就会逃避痛苦；品尝过财富和权势的味道，便要死死抓住，不肯放开手。久而久之，心越来越沉重，各种无用的累赘堆满心灵的每个角落，一丝空隙都没有。渐渐的，人便会什么都不敢尝试，什么都不肯轻易丢弃，于是再也看不见身边的风景，再也感受不到快乐和安宁。因为失去了用新奇的目光观望世界的那双眼，失去了最初充满童心童趣的自己。
除去心中多余的累赘，时不时地为心灵腾点空间，才能逐渐回归自然的天性，看见自身的美和世界的美。年龄的增长不是问题，一颗永葆年轻的心才是最重要的。
佛尚在世时，有一次，波斯匿王带着群臣，骑着大象出外巡游。途中，波斯匿王看见一位满头白发的老人从远处走来，于是便叫停了众人，让老人先慢慢走过去，别让浩大的队伍吓着他。
老人本来想在路边等一等，让队伍先走，但是看到队伍先行停下，也就放心大胆地往前走。老人走过波斯匿王身边时，波斯匿王微笑着问他：“您老年纪不小了吧？”
老人伸出了四根手指。
波斯匿王纳闷了，“四”是什么意思？难道才四十岁吗？可是头发胡须都那样白了。
老人望着波斯匿王，露出了天真的笑容，他说：“我今年四岁。”
“四岁？”波斯匿王差异地问道。
“对！”老人十分坚定地说，“不是说我是倒着活的，而是我从四年前闻得佛法后才算真正的开始。那之前，我是糊涂的，懵懂的，甚至虚伪的。如今，虽然我身已老，可是我抛开一切，尽自己的力量付出、布施，不同人斤斤计较，不为外事挂心，反而身心轻安，越活越年轻。所以，我说，我的年龄才四岁。”
这位老人是真正的智者，身虽老，心却不老。心之所以不老，是因为不为外事挂心，不为烦恼所役。
人之所以苍老，是受外界环境和自己情绪变化的影响。而不被年岁所束缚的人，能时时抛开既有的一切，时时回归自己本性的自然，不执著，不虚妄，做回真正的自己，让人生中的每一刻，都成为新的起点。
放下羡慕，留一只眼睛看自己
本焕长老说：“你们要想参禅，就要好好问问自己，找找自己。‘我’究竟是什么样子？是个红的，是个绿的？是个方的，是个圆的？还是长的，是短的？”每个人都有本来面目，只是人太少关注真正的自己，所以看不到。也许有人会说，人最关注的不就是自己吗？可是，人们通常只关注自己是不是受欢迎，是不是有地位，是不是能成功，而这并不是在看真正的自己。
世人行事往往只会往外要求，整天忙着跟人比较计较，忙着推翻别人树立自己，终日苦苦追寻身外之物，却很少有人留一只眼睛看自己，给自己留一点心灵的空间。
有一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟。看着比他晚入参禅学道的同参，都有不少人对禅有所体会，他想自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门，还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点行装，计划远行。临走时，他到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从皈投在您座下参学已有十年之久，对禅，仍是一点领悟没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将云游他去。”
广圄禅师非常惊讶，问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地再禀告：“我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，我用功就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都回归根源，目前在我心的深处，萌发一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。”
广圄禅师装着不解似的问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它已经飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
成日陷于比较、计较，怎能悟道？大鹏鸟一展翅能飞几百里，也仍不能飞越生死。看透了这一点，就会明白：人与人之间没有比较的必要，走好自己的路，就能创造属于自己的独特价值。
做事时不要老看着别人，老想着输赢，而应给自己留一个转身回头的空间。在前进的途中，时不时停下来看一看自己，看清自己的长处与短处，明了自己想要和需要的，而不是苦苦攀援身外不属于我们的东西。
有一天，佛陀精舍中来了一位卖伞的老人。他对佛陀说：“我卖了一辈子的伞，每天辛苦地干活，穿的是粗糙的麻布衣服，吃的是清淡的饭菜，我一点儿也不快乐。”
于是佛陀问老人：“你觉得谁是最快乐的人呢？”
老者说：“肯定是国王了。他有平民供奉，有百官差遣，要什么有什么。”
佛陀笑笑说：“那么我希望你能如愿。你自回家等待吧，一切皆有因缘。”
老者没能体会佛陀的意思，但也只能暂时回家。
第二天早晨，老人醒来以后发现自己身在王宫，百官宫女簇拥着他。他还没有弄清是怎么回事，便被人催促着临朝处理朝政。老人不懂什么朝政，不懂得如何讨论国家大事，一天下来头昏脑涨，腰酸背痛。
老人自从当上了国王每天都被催促着处理政务，一刻也不得休息，几天下来老人竟吃不香睡不好，憔悴了许多。于是他开始怀念自己原来的日子。
