一、研究对象
从研究对象来说，中国哲学以伦理为本位，突出政治教化，重视社会现实。与西方哲学不同，中国哲学生长在浓厚的宗法制氛围中（也有说是图腾时代对祖先崇拜而形成的孝、德风俗），必然以孝悌的伦理关系为依托，着眼于解决宗法伦理问题。历代哲学家谈天说地论人，都带有强烈的伦理色彩。就“天”来说，中国古代哲人认为，“天”有德，有善，有“无穷极之仁”，因而“天”已具有了伦理特性。宋明理学家推出的万物主宰的“理”，也只是“仁义礼智之总名”而已。就社会生活来说，伦理化、道德化的烙印也随处可见。作为在中国历史上对统治者影响最深的儒学，从孔孟到董仲舒再到宋明的理学和心学，一直把伦理问题抬到哲学的最高地位而强调得无以复加。凡是社会政治问题，几乎无一不是以伦理道德作为衡量的标准和尺度。对“人”的论述而言，无论是儒家提倡的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下（八目）入世的人生哲学，还是道家主张的不为境累、不为物役，绝圣弃智、洁身自好，以至佛家宣扬的万法皆空、了无自性、慈悲为本、普度众生的出世追求，实际上都始终以人伦关系为主题，以道德伦理原则作为衡量人格修养和解决社会政治问题的标准和尺度。其他哲学问题如认识论，主要讲知行关系，最后也落脚在道德实践方面，强调克己、修身、养性、自我体悟等道德原则。
中国哲学家热衷于“究天人之际，道古今之变”，要为社会“立言”和“立德”，他们关心社会政治和现实，有强烈的社会历史责任感，以不同的方式宣扬自己的政治主张。这种倾向于现实政治的特点，反映出中国哲学“学用一致”的风格，但在另一方面削弱和影响了中国哲学的思辨色彩，往往造成哲学被政治利用，成为政治的婢女的可悲局面。
二、思维特点
从思维特点来说，中国哲学讲求辩证思维（张岱年概括为“整体”、“对待”思维），但在认识分析事物、构建体系时，往往以直觉为具体方式。因此，思维既体现出强烈的辩证性，又具有直觉特点。辩证法原本是指在辩论过程中揭示对方矛盾的方法，引申为发现事物内在矛盾的方法。用中国古代的名词，可称之为“辩惑法”或“反衍法”。《论语》记载：子张问崇德、辩惑。子曰：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”
所谓“惑”，即思想矛盾，所谓“辩惑”，即辨别人们的思想矛盾，这正符合西方的辩证法含义，与之有异曲同工、殊途同归之妙。
早在殷周之际，中国哲学的原始五行和阴阳学说，讲求五行的“相生相克”和阴阳的和合变化，体现出既有联系又有差别的辩证法思想。儒家讲“生生之谓易”，“天行健，君子以自强不息”，强调事物发展变化的连续性和合理性；而变化发展在于阴阳的此消彼长，刚柔的相互激荡，“一阴一阳之谓道”便是最好的理论概括。《老子》描述了动静、高下、强弱、先后等相连相对、相反相成。佛教“一多相摄”、“四谛圆融”、“一即是多”、“多即是一”的命题，也深蕴对立统一的精义。
中国古代的辩证思维不止体现在强调对立前提下的和合统一，也在于强调整体观点。
“天人合一”就反映了这种整体思维的根本特点。无论儒家、道家都是如此。所谓整体观点，就是认为世界（天地）是一个整体，人和物也都是一个整体，整体包含许多部分，部分彼此相互联系；想了解各个部分，必须了解整体。中国传统哲学和医学都讲求整体。中国医学认为天地是一个整体，人在其中与天地息息相通，这种观点正是哲学中“天人合一”思想的具体表现。“天人合一”并不否认天、人的区别，但主要是肯定天与地的统一关系，天是总体，人是天总体中的重要一部分。另外，中国哲学一般不把物质与精神、主观与客观、凡俗与神圣截然对立，而往往把心与物、主与客、人与天包含在统一整体中，这个统一的整体通常被称为“道”或“太极”。这样就通过一个抽象的本原，描绘出一幅至大无边的整体画面，充分展示了世界的统一性。阴阳、有无、形神、理气、道器、心物等对立的两极都包含在统一的世界本体中。
中国传统哲学，在具体的认识方式上，以直觉顿悟、直观体验为根本特点。这一点与中国哲学的伦理本位精神直接相关，因为人的认识和行为的最高目的在伦理本位精神的指引下，变成了道德上的自我反省、体认和道德实践。传统儒学讲的“尽心、知性、知天”是通过对内心世界的自我反省、道德境界的自我提升，去证悟人的善性，在主体的精神领域中完成“天人合一”的最高境界。宋儒讲的“格物致知”、“豁然贯道”，虽然是在经验基础上的，但仍以直觉为主要手段。佛家讲的体验、“感悟”、“顿悟”更是典型的直觉思维。儒学、佛学所指的认识目的，并非要对纯客观加以把握，而在于提高主体自身的心性修养和道德境界，完成做人的最高理想，因而认识活动本身就成了一种道德修养的实践活动。
三、与宗教、神学的关系
从与宗教、神学的关系上说，中国哲学带有鲜明的无神论倾向，是非宗教的。这与西欧哲学恰恰形成鲜明的对照，因而也成为中国传统哲学的一个特点。所谓宗教，就是信仰和幻想在现实世界之外的超现实世界支配和主宰着世界和人类。成熟的宗教，总是具有一定的教规教义和传教活动及组织。它把人的情感、观念和活动引向外在的崇拜对象或超然的神秘境界。中国传统哲学以儒、释、道三家为主干。其中，儒、道两家都是哲学，而不是宗教，只有东汉末年传入中国的印度佛教才是宗教，但它始终无法取代儒学地位，且在晋代开始趋同于中国文化，变成一种更多是进行人生体悟和伦理实践的禅宗。中国本土的道教是宗教，但它并不构成传统文化和哲学的主流，不能反映其本质特征。
此外，在中国哲学史上，无神论和反对有神论一直是一个一以贯之的优良传统。早在殷周时期，鬼神迷信和敬天崇祖的神权思想一度蔓延，但这种宗教天命论思想在春秋战国之后，随着人类实践和认识的拓展开始受到批判。孔子曾说，“敬鬼神而远之，可谓之智”，对鬼神“取而不论”。他注重的是把人的情感、认识、行为引导到以血缘为基础的人的世间关系和现实中，以此建立的是心理-伦理的社会人生的理论大厦。东汉王允针对谶纬神学，用气一元论的唯物思想批判了有神论，成为中国哲学史上战斗的无神论传统的奠基人。南朝的范缜，唐代柳宗元、刘禹锡，宋代张载等都坚持反对有神论，贯彻了中国哲学史上的无神论传统。
第四节以科学的态度和方法看待中国传统哲学
中国传统哲学在其几千年的历史发展中，生生不息，不断在社会历史的发展、变迁中汲取养分，结出了内容广博、思想厚重、方法独特的智慧之果。古老的中华民族在面向世界、面向现代化、面向未来的历史进程中，需要以科学的态度和方法对自己的哲学思想及文化传统进行梳理、挖掘，寻找其现代价值，以促进自身更好地发展。
以科学的态度和方法看待中国传统哲学，就是要以现代的立场、历史发展的前瞻性眼光和开放的胸怀，对中国传统哲学的现代价值、缺陷及发展趋势作出客观的评价和分析。
一、中国传统哲学的现代价值
传统不是纯粹静态的、与现代毫无关系的思想文化内容，它是在动态中体现其成果和生命力的。中国传统哲学并不只是过去的、既成的思想成果，它也体现在现代之中。它对现代社会发展与人的精神需求的满足具有极其重要的作用。
（一）作为文化生产力对现代社会的发展起推动作用
只有物质文明发展的社会是一个畸型社会。物质文明、政治文明、精神文明相互配合、相互促进的社会发展才是良性的、全面协调的社会发展。在现代社会发展中，文化的推动作用越来越重要。哲学是一个国家的文化及整个社会意识形态的核心，对推动社会发展、维系稳定具有重要作用。中国传统哲学在历史上曾经是维系国家统一、民族团结的重要精神支柱，经过几千年的发展，历经变迁，不断汲取新的营养。在现代社会飞速发展之际，它作为文化的重要内容，对社会发展起着不可忽视的重要推动作用。
（二）作为精神成果满足社会成员的精神需求
人不可能脱离开自己的文化土壤，实现所谓的彻底割断历史、割断传统的发展。中国传统哲学作为中国传统文化的核心内容，在人的现代化过程中，不仅是人发展的新起点，在某种意义上也是现代人的精神家园。中国传统哲学中“以人为本”、“天人合一”等思想，为人的现代化提供着非常丰富的思想资源和思想营养。
（三）作为文化资源为整个世界文明的发展提供丰富的内容
经济的全球化带来人类文明的相互交融、碰撞。中国传统哲学以其鲜明的民族特色、丰富深刻的思想内容、辩证的思维方式为世界哲学文化的发展，为整个人类在现代的发展提供极具现代意义的思考和解决方式。
二、中国传统哲学的缺陷
中国传统哲学除具备以上积极意义与价值外，也有一定的缺陷。这种缺陷是立足于现代、相对于西方、相对于文化特点而言的。价值观是哲学中最核心的部分，哲学的缺陷从最根本的意义上说，也就是价值观、思维方式层次上的缺陷。
具体表现为以下三个方面。
第一，重传统、重考据而不重现代、不重创新。中国传统哲学由于和政治、伦理教化的密切相关性，因而从孔子开始就非常注重传统、注重古人；在做学问的方法上重考据、训诂，不重创新。
第二，重综合直觉而轻分析思辨。在思维特点上，中国传统哲学体现出善于直觉把握而弱于审慎思辨、注重综合而轻视分析的特点。
第三，实践理性强于思维理性。由于注重直觉，注重道德，所以中国传统哲学在思维倾向上表现出实践理性（工具理性）相对发达，而思维理性相对较弱。这种特点也导致了中国历史上技术发达而科学落后。
三、中国传统哲学的走向
思想文化与哲学的发展轨迹和趋向是与社会发展的特点、走向一致的，或者说，社会发展趋势就决定着哲学思维的发展方向。
21世纪，随着经济全球化的迅猛发展，人类文明全球化与本土化也同时加速发展且彼此强烈激荡。中国社会正在从传统的农业社会向工业社会转变，同时又在迎接和应对着信息社会的各种挑战。这一特点深深影响和决定了中国传统哲学的走向。
全球化带给人类思维的冲击是普遍、综合、协作、整体价值观的彰显；本土化则突出了不同民族的民族性、历史性，肯定的是特殊、个别、独立、部分的价值观。这两种相互对立的思维取向并不是、也不可能截然分离，而必须同时并举，相互交融渗透，这样才能使世界和平发展和人类文明可持续发展。中国传统哲学在现代的发展，仅仅依靠自身的逻辑演变增减内容是没有出路的，它必须重新融合改造。因此，有学者提出，要建立和发展一种新的思维方式。“这种新的思维方式是在整体中追求个别，在个别中追求整体，在同化中追求差别，在差别中追求共性，在多元中追求一体，在一体中追求多元，在平衡中追求卓越，在卓越中追求扩大，在合作协力中追求自我优化，在竞争冲突中力求沟通共赢，在历史经验中追求理性接构，在理性规律中实现个体价值，在主体中追求客体，在客体中实现主体。”因此，从总体来说，中国哲学在21世纪的走向是诠释、整合和创新。
在新的历史发展阶段，中国传统哲学将从传统走向现代，使古老的“和”精神再次焕发光彩。
四、学习了解中国传统哲学的意义
学习中国哲学应把它放在中国历史、中国传统文化的大环境中去了解。因为哲学是时代精神的精华，它在更深层次上反映了一个国家深厚的文化根基。了解中国传统文化，就不能不了解中国的哲学思想及其发展特征，由此可更深刻地理解中国古代文化和现实社会。
第一，学习中国传统哲学，可以使人从传统哲学的丰富、深刻的哲学智慧中汲取精华，开阔视野，训练思维，陶冶情操，提高素养。
第二，学习中国传统哲学，可以对它进行梳理，对其内容加以继承和批判，弘扬其优秀的内容，剔除其糟粕，从而促进古老的文明走向现代。
第三，学习中国传统哲学，可以从传统文化中寻找现代化建设的依据。总结历史的经验教训，才能为现代化的文化建设总结规律。
第四，在世界文化大融合中，把中国传统文化哲学的精华向人类传播，为人类进步做有益之事。
思考题
1.什么是中国传统哲学？其主干是什么？
2.中国传统哲学有何特点？
3.中国传统哲学有何现代价值？
4.学习中国传统哲学有何重要意义？
参考文献
1.冯友兰.中国哲学简史.北京：北京大学出版社，1985
2.张岱年.中国哲学大纲.北京：中国社会科学出版社，1982
3.李泽厚.中国古代思想史论.北京：人民出版社，1986
4.冯天瑜，周积明.中国古文化的奥秘.武汉：湖北人民出版社，1986
5.向世陵.中国哲学智慧.北京：中国人民大学出版社，2000
6.张岱年.宇宙与人生.上海：上海文艺出版社，1999
