但《吕氏春秋》等，其季夏之月与仲夏之月相同，只是在季夏之月与孟秋之月之间附加如下之一条，即：“中央土，其日戊已，其帝黄帝，其神后土”云云。这种分配法已不是将一年划分为五个等份来配五行，而是特意列出一个月配土，称为季夏。这就是“土王季夏”说。土王季夏说曾起过很重要的作用。由于它使五行相生的法则得以顺当地解释四季的转换，从而使中医的“五运六气”说得以顺利地建立。所以在中医系统中仍然采用此一配当，至今仍保留“长夏”之说。不过土王季夏有一很大的困难，就是火行与土行对应的时间偏少，显其力量偏弱、尤以土行为甚，显然处于附属地位。而与最初设想五行应处于均等地位的观念不能相融合。《淮南子？天文训》提出了一个较为含混的配当，企图避开土行太弱的的矛盾。其说为：东方木也，执规而治春，其神为岁星，其日甲乙。
南方火也，执衡而治夏，其神为荧惑，其日丙丁。
中央土也，执绳而制四方，其神为镇星，其日戊已。
西方金也，执矩而治秋，其神为太白，其日庚辛。
北方水也，执权而治冬，其神为辰星，其日壬癸。
如此一来，木火金水四行各治一季，而土行只是“制四方”。
即在四时十二月中无土之专有地位，实即将土排除出五行统四时之配当。董仲舒对此觉得不妥，在其《春秋繁露？五行对》篇中作了一点解释，说：“水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。……土得火之子也，五行莫贵于土，土之于四时无所命者，不与火分功名。”他给予土以“五行莫贵于土”的空架子，算是将土排出四时之外的“安慰”。但由此却引出了一种新的配当，按“土制四方”和“五行莫贵于土”的思想而设计出用春夏秋冬四季各季的末月来配土的办法，这就是“土王四季”说。《淮南子？天文训》说：甲乙寅卯木也，丙丁巳午火也，戊已四季土也，庚申辛酉金也，壬癸亥子水也。
四季是指四季的末月，即季春、季夏、季秋、季冬之月。月与十二辰配，寅为孟春，卯为仲春，辰为季春，巳为孟夏，午为仲夏，未为季夏，申为孟秋，酉为仲秋，戌为季秋，亥为孟冬，子为仲冬，丑为季冬。所以四季辰戌丑未皆土，而十干戊已配土，故说“戊已四季土也”。这样一配，土行一行配了四个月，其他各行只各占两个月，土行太重。为此又作了改进，只将四季月的后十八日来配土，于是又回复到五行每行七十二日，只不过土行的七十二日散布在四个季月的后十八日。如此一来，保留了“土制四方”和“五行莫贵于土”的基本思想，又使五行与四时的配当趋于整齐，而使“土王四季”的观念得以成立，一直沿用至后世。《白虎通德论？五行篇》说：“土所以王四季何？木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水无土不高。土扶微助衰，历成其道。
故五行更王亦须土也。王四季，居中央，不名时。”正是坚持了土行在五行相生说配四季中的重要作用。不过“土王四季”仍有明显的缺陷。即五行与十二支的配当尚有不洽之处。水火木金四行各配以二支，而土行配以四支。由于一个月三十日，可以取其十分之六（十八日）来配五行之土，但一个支却不能取其分数来与五行相配。从而导致一个季月可取其十分之六的日数配土，而该月之支名却得全部配土的矛盾。此外还有方位上显示的矛盾，戊已二干配土，却配方位于中央；辰戌丑未四支配土，却不配方位于中央，而是配方位于周边。对于这一矛盾，与京房同时的翼奉于初元二年（公元前47年，京房入宫前二年）上封事中提出，以辰未配于上方，戍丑配于下方，似乎就是针对此一不妥而提出的改进方案。地上周边方位配以十二支该是基于斗建的思想。即斗柄所指的方位，正月指寅，二月指卯等等，正如《淮南子？天文训》说：“帝张四维，运之以斗，月徙一辰，复反其所，正月指寅，十二月指丑，一岁而匝，终而复始。”又说：“子午卯酉为二绳，丑寅辰巳未申戌亥为四钩。”大概这是最早用支名明确记载周边十二方位的。五行配十干和配十二支的方法，虽不理想，但可称大致解决。唯十干与十二支配对成六十个干支对（俗称六十花甲子）后，与五行的配对问题仍然要设计一个办法。就干支对配五行而言，历史上曾有三种方法。
第一种是以支为主，即以干支对中支的五行属性决定士支对的五行属性。第二种是由于支对中干和支的五行关系来确定干支对的五行所属。第三种则是“纳音五行”。在京房那个时代，主要是采取第一种方法。观《汉书？翼奉传》云：“奉对曰‘师法用辰不用日’。”孟康注曰：“假令甲子日，子为辰，甲为日，用子不用甲也。”京房实亦只注目于十二支的五行所属，而以支的五行分配于六十干支对。《京氏易传》卷上乾卦云：“水配位为福德，木入金乡居宝贝，土临内象为父母，火来四上嫌相敌，金入金乡木渐微，宗庙上建戌亥乾本位。”按京易乾卦属金，乾卦六爻由初上顺次为甲子水，甲寅木，甲辰土，壬午火，壬申金，壬戌土。故初爻为乾之子孙（金生水），所以说“水配位为福德”。二爻甲寅木辰土为乾之财爻（金克木），故云“木入金乡居宝贝”。三爻甲辰土为乾之父母（土生金），故说“土临内象为父母”（九三爻为乾内卦之上爻）。四爻壬午（壬午与甲午同）火，火克乾金，故说“火来四上嫌相敌”。五爻壬申金（壬申与甲申同），与乾金相比为兄弟，金重害木，故云“金入金乡木渐微”。上九壬戌土为宗庙，为乾卦之世爻，所以说“宗庙上建戌亥乾本位”，所以有亥，因戌亥之方为乾之位。可见京房亦遵循“用辰不用日”的方法来处理干支对的五行所属。
b卦纳干与爻纳支
京房纳甲法的本质在于将干支五行纳入易卦系统中去。将干支五行纳入易卦，本质上就是将西汉时发展起来的阴阳五行说与《易》卦联系起来，从而使他建构的八宫卦内在的组织能力增强。以便于操作和增强其解说能力。京房首先是将十天干与八卦配合。由于天干是十而八卦只有八，就多出两个天干。只要设法将多余的两天干作妥善处理，即告完成。京房作此项配应所根据的仍是《系辞》所说：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。”将数的奇偶分开。奇为阳，偶为阴，即天为阳而地为阴。而十天干亦可视为十数，照着分阴分阳，而有居于奇数位的甲丙戊庚壬为阳，居于偶数位的乙丁已辛癸为阴。将十天干的阴阳与八卦的阴阳与八卦的阴阳相配。而卦的阴阳按《说卦传》所说：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。”由此可知，乾震坎艮四卦为阳，坤巽离兑四卦为阴。另外《系辞传下》也说：“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也，阴二君而一民，小人之道也。”据此说，乾三爻皆阳而坤三爻皆阴，为全阳全阴之卦。而震坎艮三卦皆为一阳爻而有二阴爻为阳卦，巽离兑三卦皆为一阴爻二阳爻为为阴卦。于是将八卦的阴阳配应十干阴阳，阳卦配阳干，阴卦配阴干而有：
阳卦乾艮坎震 阴卦坤兑离巽
阳干甲丙戊庾 阴干乙丁已辛
壬 癸
将壬癸两干分别再纳乾和坤。所以说：“乾纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，坎纳戊，离纳已，艮纳丙，兑纳丁。”这样的纳甲，看起来只是将天干的阴阳表征八卦的阴阳。如果仅仅是这样，那就是不必要的。因为卦只有八个，其阴阳规则又极易掌握，不必要再加一道天干来作符号表征。可是京房要建构的是一个具有客观性而且是可操作的系统，因此要将干支五行系统地引入其八宫卦体系中。他以为干支五行是一种与天地宇宙情况更加相符，而且对事物的解释和对吉凶的推测有一种内在的机制，不依赖于个人对卦爻辞或卦象的主观的看法。如果干支五行机制得以顺利地纳入八宫卦中，那么就建构了全新的易学体系。因而京房对纳支作了更深入的考虑。首先考虑到《易？系辞》说的：“变动不居，周流六虚”，京房在《易传？乾卦》中写道：“降五行，颁六位。”又于其下卷说：“八卦分阴阳，六位配五行。”因此京房认为所谓“变动不居，周流六虚”就是将干支五行配应于易卦各爻位的根据和原则。由于京房的著述基本上遗失了，很难知道他当时具体是怎么想的。但根据后人的解说，可以大致推知他的某些设想。虞翻对六虚的解释最为接近京房，他说：“六虚六位也。日月周流，终则复始，故周流六虚。谓甲子之旬，辰巳为虚。坎戊为月，离已为日，入在中宫，其处空虚，故称六虚。五甲如次者也。”这就是六甲孤虚法，按裴因说：“甲子旬中无戌亥，戌亥为孤，辰巳为虚，甲戌旬中无申酉，申酉为孤，寅卯为虚；甲申旬中无午未，午未为孤，子丑为虚；甲午旬中无辰巳，辰巳为孤，戌亥为虚；甲辰旬中无寅卯，寅卯为孤，申酉为虚；甲寅旬中无子丑，子丑为孤，午未为虚。”由此可知，凡与甲乙两干相配的支辰，皆为孤辰；凡与戊己两干相配的皆为虚辰。如甲子旬中，甲子乙丑之子丑是上一旬甲寅旬的虚辰。而虚辰辰巳相配的干正是戊己。
这样周流六虚有了两种含意：一是太阳和月亮明亮地在天际运行，可谓之周流六虚；处于中宫虚空之处的戊己二干，紧随着六甲的虚辰，当然也是周流六虚，《汉书？律历志》说：“天数五，地数六，六为律，五为声，周流于六虚，虚者爻律”。即说虚既为爻又为律。这样周流六虚又有了两种含意，一种是音律有十二，六律为阳而六吕为阴，当声音自低升高或自高降低要历经此六律六吕（六吕亦称六同），这当然也可以称为周流六虚。还有一种含意就是卦之六位，《周易本义》云：“周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。”朱熹说：“六虚者即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。”这个周流六虚可能才是《系辞传》的本义。京房一定考虑了所有这四种含义，虽然他不可能从符号与事物间的关系高度来处理它们，但他以为这四种情形既可互相对应，也可互相说明。在其纳甲系统在卦爻纳支的具体体现上，首先要按《京氏易传？下》说“八卦分阴阳，六位配五行”的原则，坚持卦分阴阳，干分阴阳；阳卦纳阳干，阴卦纳阴干的一贯性。在纳支上要阳卦各爻纳阳支，阴卦各爻纳阴支。这是纳支的 第一条规则。纳支的第二规则是要确立一个起始点。《史记？律书》说：“十一月也，律中黄钟。黄钟者，其于十二子为子。”由此按生律法可推出十二律与十二月的对应关系：
黄钟 十一月建子 蕤宾 五月建午
大吕 十二月建丑 林钟 六月建未
泰簇 正月建寅 夷则 七月建申
夹钟 二月建卯 南吕 八月建酉
姑洗 三月建辰 无射 九月建戌
仲吕四月建巳应钟十月建亥
《后汉书？律历志》载京房说：“夫十二律之变于六十，犹八卦之变至于六十四也。宓羲作易，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。此声气之元，五音之正也。”又说：“以六十律分期之日，黄钟自冬至始，及冬至而复，阴阳寒燠风雨之占生焉。”可见从历法来看冬至所在之月或建子之月为一年之始，而十二律以黄钟为首。黄钟又自冬至始。所以黄钟当乾之初九。起点确立之后，就要根据生律规则求得其他各爻所对应的支。生律之法，是所谓三分损益法；如果按十二支位来说，即是隔八生律法。隔八生律法的意思是律起于黄钟子位当乾初九爻，再从子位起算，历子丑寅卯辰巳午未八位。这时律中林钟未位，当坤初六爻，于时为六月。又从未位起算，历未申酉戌亥子丑寅，这时律中泰簇寅位，当乾九二爻，时为正月。如此隔八相生，得出全部十二个律及其支位和对应的爻位。可以求得黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射六律（或称六阳律），分别对应于子位乾初九，寅位乾九二，辰位乾九三，午位乾九四，申位乾九五，戌位乾上九。而六吕（或六阴律，六同）之生，则由坤初六爻起于未，律中林钟，时为六月开始。因坤为阴卦，按“天左旋，地右动”的原则，应该右旋，即与六阳律相反方向运转。由未起，历未午巳辰卯寅丑子八位，应得黄钟律在子位乾初九，再右转历子亥戌酉申未午巳，在巳位得坤二爻，应得仲吕律。如此下去得出林钟、仲吕、夹钟、大吕、应钟、南吕六吕，各对应于；未为坤初爻，巳位坤六二，卯位坤六三，丑位坤六四，亥位坤六五，酉位坤上六。
