福建的朋友寄我上好的茶叶，我欣欣然，邀好友前来品尝。朋友和我都不精于茶道，但都喜欢品茶，虽则茶具不精，我沏茶的功夫亦不深，但品茶的日子好开心，尤其上佳的茶叶品之，沁人心肺，怡然自得，其乐融融，更何况是从驰名中外的茶乡闽地跋山涉水而来的茶叶。
中国人善食喜饮，精于烹调，长于酿造，诸如酿酒做醋，均属食饮范畴。待客吃喝讲究，有酒有茶，有亲朋好友自远方来，要竭尽全力，细细操办一番，把好吃好喝的和盘托出，唯恐慢待了客人，这种传统，延续至今，是中华民族饮食文化的一部分。
就以茶而论，沸水冲泡自显茶叶品质优劣。所谓茶楼雅座、大小招待会，有专人供茶，很是专业。不同的环境和地位有不同的饮茶方式和档次，似乎简单的饮茶过程体现了人的身份地位，反映了一种社会和文化的况味。细细究来，这确有点博大精深，你就感觉到饮茶的过程不光是茶的本身意义。中国乃茶之大国，是茶文化的发源地。茶在中国、日本、韩国等很多国家都成为精神生活的重要部分，其雅量高致韵远，深刻含义集中在一个“品”字上。由此可见，茶的背景极为广阔，社会意义和民俗意义非常丰富，形成了洋洋大观的茶文化。极为突出的是茶与音乐、绘画、书法、诗词等艺术结缘很深。
我的好友、著名书画家张树亮先生，深谙茶道，颇有造诣，饮茶已成为他生活和艺术中不可缺少的部分。他有一段感言，让人神清气爽，茗香四溢：“梵音伴随着画笔，在心香一炷，清茶一壶的寂静中，开始心灵和线条的对白……”
他痴茶的程度着实让人心生悬念，对茶的体悟颇有建树，可以说成了茶的艺术和他艺术的茶。我和先生有着10多年的交往，源于艺术和心灵的沟通，谈画论书，赋诗作词，宏论高谈，虽于茶道很少说起，但每每接到先生的函件和电话问候，无论读画或通话，总有一种淡淡生香、厚厚有味的感觉。我深知先生的茶艺与画艺相映生辉，他嗜茶如命，我嗜烟如命，我是一种慢性自杀，他是一种聚香滋润，我烟酒茶都沾，他见烟生恶，饮酒豪爽，气度不凡。由此，先生以饮茶喝酒而有温良谦让和豪情万丈的个性特征，可以见证——
饮茶见性。先生饮茶很见功夫，一曰茶艺老道，二曰品茗讲究，是为两大功夫。茶的医学价值甚高，我们姑且不做探讨。性情中的树亮君，俨然一副学者气派，他于美术、书法、音乐、美学、哲学、考古、文物、佛学、训诂学、诗词、摄影均有涉及。近日，他寄我一本《张树亮散文集》，足以展现出他在这方面的学识和探究。有关茶道方面的文章有5篇之多，凡2万多字，见解不俗。对于不悉茶道的我，可谓大开眼界。先生何以熟悉茶道，流欲品茗，我通过阅读他的著作，方才知晓。中国有句话叫“饮水思源”，我想先生“饮茶思源”亦很贴切。就茶而言，品类繁多，良莠不齐，大以热、凉、温而别，只是因人而异罢了。先生的绘画才能驰名画坛，他以极富灵感的爆发想象力和思维的创造性、不可重复性以及别人的不可模仿性的文人画，叫人拍案叫绝。性情的能量释放源于他的学养，学养是智慧的综合反映，智慧又是学养的载体，源于不断地学习，再学习。知识达到一定的境界有一个消融的过程，这个过程就需要有神清气爽的自我滋润，给所学的知识一个生长的温床，然后上升到质的飞跃。这个时候，你心神疲惫，不想看书，不想学习，不想作画，不想写字，对这些都很反感，需要创造一个环境让你的心灵走进宁静的港湾，需要天籁之音和心灵的契合。何谓天籁？籁，是上古的一种箫，如果叫“天籁”，那声音就很自然很悠远了。箫，本身听起来很悠远，“天籁”的声音就更远而又远了。天籁的感觉很静，如月的静，如水的清。而且那种静是绵绵的静，不是柔情的静，静得没有任何杂质；那种清，是无色无味的清，一眼望穿的清。在那种静幽幽的状态下，在那清凌凌的氛围里，如有梵音相伴，有好茗品尝，有香柱萦绕，那时的心态有天籁的空灵，有月光的温馨，有茶叶的芳香，有想象的陶醉，有诗意的豪放，有智慧的甜美，这时候你的思维静得出奇，清得凉爽，无一丝杂念。“上善若水”“大智若愚”，涵养着你的高洁和禀赋，你会十分投入地沉浸其中。像这样的状态我们何乐而不为？先生收藏的各种紫砂、陶、瓷、金属的茶壶有百余把，还拜请启功、孙秩青两位老前辈为他的“壶涛斋”题名。在他的舍内，除设“壶涛斋”外，还专门设置了“品茗阁”和“尚趣堂”，温家宝总理书写的“文章华国，诗书传家”的墨宝悬于客厅正中，足以看出先生的艺术收藏和茶艺收藏的品位。树亮先生正是感悟到这一点而积习久也，习惯自然。我说饮茶见性，树亮通过“饮”，就有源源不断的豪气物华涌动于心头，就有文化的脉息渗透心灵，就有“海纳百川，有容乃大”的博大和深远。此以见性，树亮是也。
饮能抒情。树亮君还有一种饮酒的功夫，这也是他的个性之一。朋友都说，在树亮身上有一种豪气、霸气、牛气，其坦荡得光明磊落，堂堂正正，豪气冲天，一诺千金；其霸道得让你心生恐惧，刚正不阿，情面不留。他有一句心理独白：“最讨厌那些阳奉阴违、无聊透顶的人。”欺上瞒下的事不做，两面三刀的事不为，口是心非的话不说。正因为如此，他的豪气，热情洋溢，让人激情生发；他的霸气，掷地有声，不容分辩；他的牛气，执著倔强，百折不回。乍一开始，你摸不准他的性格，不做思考，很会“上当”的，如果走进他的“圈子”，那就是不一样的感觉了。显而易见，他的善饮能喝，豪爽不羁，酒如其人，茶如其艺，树亮正是。
如果以饮而言，茶、酒均为饮之列，且是饮的上品选择。按照中国的饮食文化来说，人是万物之灵，民以食为天，水为万泉之源，水列“五行”之第三位，可见水的不偏不倚、不温不火。饮以水为主，是茶的水和水的茶，二者皆有。茶能生津止渴，品质温和，水是生命的能源，别无他代。因而，长期饮之，茶的功效和性情合而为一，有清丽温柔之谦谦君子和窈窕淑女的风采，有温厚雅致的品格。酒是情绪的催化剂，是胆魄的润滑油，让人兴奋，让人物我两忘，饮酒会产生豪放不羁的阳刚之气和豪情万丈的冲天胆魄。茶酒融合，刚柔相济，不温不火，才是真性情。阴阳主宰天地万物之平?，就像男女有别一样。李白斗酒诗百篇，他有“将进酒”的冲天放歌，让世人惊叹不已。当然，事到如今，他的“敬酒令”，只能给人们的创造力和想象力以及胆略展开腾飞的翅膀，我想对于智者和勇者来说，无畏无惧，开怀畅饮，情在其中。
饮水思源。中国的文化有一种气息贯穿其中，才能出现蒸蒸日上、生动活泼的局面。我们说中国五千年的文化源远流长，不乏这个道理。仁者乐山，智者乐水，多是贤人所为，也就是说，是性情中人的追求。文化和电脑一样需要激活，也就是我们所说的创新和发展，要不断地汲取精华，除其糟粕，才能与时俱进。文人有文人的嗜好，将军有将军的胆略和气魄，天子有天子称雄天下的深谋远虑。简单地说，穿衣戴帽，各人所好。所好是定律，是不以自己的意志为转移的，你是做什么的，你就一门心思地去做，万万不能朝三暮四。这个庞大的社会群体都会接纳每个人的选择，只是你瞅准目标努力就是了。真正的文化人身上染有常人不能接受的陋习和行为，这就像牛顿发现“万有引力定律”时睡在树下长期观察的习惯一样的可敬可悲。社会需要多方面的人，也需要多方面的优秀人才，才能推动社会前进。优秀的文化人才是我们这个文化大国的栋梁之才。在中国历史文化的长河里，圣贤先哲如群星灿烂，一代传承一代，使我们这个民族的文化光彩夺目，源远流长。树亮有多门知识的积累，他涵泳自养，再加上好饮不断，学养如庄稼，好饮如甘霖。饮茶思源，这个源是文化的源头，是智慧的矿泉，是灵感的土壤，是艺术的春雨。腹有诗书气自华，水有源头饮不尽啊！
李白说：“古来圣贤皆寂寞，人生得意须尽欢。”这并不是一种自我放弃的消极人生态度。其实，贤者并不寂寞。这种寂寞，含有一种天籁之寂静和怀才不遇的失落。在开怀畅饮中放飞心情，在品茗饮酒中摆脱红尘之扰，寻求大自然天籁的深邃和广袤，也是情绪的一个释放过程，给心放个假，给智慧开拓想象的空间，饮最豪爽。我在完成这篇短文的时候，饮茶不断，抽烟不止，文随心生，身在书斋，人在天籁。西周文王高台院内灵光闪烁，文脉莽莽，我心游八极，文如泉涌，有笔下生华的美妙感觉。我品着好茶，心旷神怡，“唯有饮者留其名。”我想，此时此刻在淮河畔的树亮君，虽没有“淮河之水天上来”一说，但有“奔流到海不复回”一泻千里和勇往直前的精神，饮茶思源的感觉望水而生。好水煮好茶，好水酿好酒，好饮养精神。我想，树亮君，你现在无论品茶或饮酒，仰或疾书作画，我也能张开想象的翅膀和你坦开心扉，酣畅淋漓地对饮成双。
2008年5月30日于灵斋
